El Islam frente al ayuno y sus beneficios científicamente demostrados

¿Qué dice la ciencia acerca de la valía del ayuno?
Esta investigación fue publicada bajo el título «La influencia del ayuno sobre la salud humana» en una revista llamada «El Muslimun» en Pakistán. Dos académicos de la Facultad de medicina en la Universidad de Dakar prepararon esta investigación. Ahora prestemos atención a los autores de la investigación:
IntroducciónTodos los musulmanes del mundo ayunan cada año en el noveno mes según el calendario lunar que es el Ramadán. Durante este mes de ayuno, está prohibido comer y beber desde el amanecer ”dicho de otro modo, más o menos una hora y media antes de la salida del sol”, hasta la puesta del sol. Pero pueden comer y beber lo que quieran entre iftar (el momento que rompe el ayuno) e imsak (el inicio del ayuno).
Ayunar es obligatorio para los hombres y mujeres que han llegado a la pubertad. Sin embargo, como esta declarado en el siguiente versículo, no es obligatorio ayunar para los enfermos y los viajeros:
«Pero el que esté enfermo o de viaje, podrá hacerlo, en igual número, otros días» (Corán 2:184).
El mes del Ramadán cambia cada año de posición dentro del calendario gregoriano (solar) dependiendo de las fases lunares. Y como es conocido, la duración del ayuno en un día difiere entre doce y diecinueve horas dependiendo de las zonas geográficas y las estaciones en las que acontece el mes de Ramadán. Según esto, una persona que ayuna puede comer una o dos veces durante la noche hasta el amanecer.
La cuestión de los influjos y efectos del ayuno sobre el organismo humano ha fomentado muchas discusiones científicas desde hace largo tiempo. Mientras que algunos investigadores defendían la idea de que el ayuno es dañino para el organismo humano, otros reclamaban que si se trata solamente de cambiar las horas de la comida, esto no tendría ninguna influencia negativa sobre el organismo humano, ya que esta situación no cambiaría las calorías necesarias que debe tomar una persona al día.
Realmente, el organismo humano consume más proteínas, almidón y azúcar que en otros días normales. Y esto significa que el organismo que ayuna toma más caloría de lo normal.
Investigación
La investigación médica se aplicó a trece voluntarios. Entre ellos se hallaban dos mujeres embarazadas de seis meses. El objetivo era probar la influencia del ayuno sobre el cuerpo humano. El mismo experimento, con las mismas condiciones se aplicó para poder hacer comparaciones a otro voluntario de veintisiete años que no ayunaba.
En estos experimentos fueron investigadas las influencias del ayuno sobre el peso corporal, el pulso, la tensión arterial, actividades de absorción celular y la influencia el equilibrio hídrico sobre el organismo así como se hicieron análisis de orina y sangre.
Método Aplicado
Tres de los voluntarios que tomaron parte en el experimento eran mujeres de diecisiete, veintisiete y cuarenta años. Y la edad de los hombres variaba entre los veintidós y los treinta y tres. Ingerían diariamente, entre 2.500 y 3000 calorías, siendo todos los sujetos de la experimentación gente sana sin ningún tipo de enfermedades orgánicas y procedentes asimismo de estratos sociales de clase media.
Para hacer estudios comparativos entre las variables orgánicas de los voluntarios antes y después del ayuno, se les hacen los análisis necesarios durante la semana anterior al mes del Ramadán. Los análisis de la semana anterior al Ramadán se tomaron antes del ayuno, y los del mes del Ramadán durante la comida que interrumpe el ayuno (iftar), después de tomar un poco de agua. Y estos análisis se repitieron en el primer, el décimo y el último día del Ramadán así como un mes después del Ramadán.
En este ensayo se usaron los métodos más modernos y precisos. Ahora vamos a ver los resultados de dichas pruebas.
Resultados
Peso Corporal
La influencia del ayuno sobre el peso corporal de los sujetos de experimentación fue del modo en que se muestra en el siguiente cuadro. Las unidades están expresadas en kilogramos.
a: Los datos anteriores al Ramadánb, c, d: Los datos del primer día, el décimo y el último del Ramadáne: Los datos después del Ramadán.
Las conclusiones que se pueden sacar de la tabla son las siguientes: En el peso corporal del sujeto que no ayuna, no hay ningún cambio evidente. Excepto en dos personas, se observa pérdida de peso de 2,87 kg lo máximo en voluntarios que ayunan, y uno mantiene el peso corporal que tenía antes del Ramadán. Mientras tanto, el peso de la mujer embarazada sube 1,64 kg durante el Ramadán. Además, según los datos relativos al mes posterior al Ramadán, la mitad de los sujetos de experimento que perdieron peso en el Ramadán recuperan los kilos perdidos.
Circulación sanguínea
No se observó ninguna influencia importante del ayuno sobre el pulso y el calor corporal. La concentración de hemoglobina en la sangre era normal. Eso quiere decir que la duración del ayuno de un mes no es lo suficientemente extensa para causar algún cambio en la proporción de hemoglobina en la sangre. En general, tampoco hubo modificación alguno importante en la tensión arterial de los que ayunaban. Sin embargo, se observó que algunos voluntarios tenían la tensión baja en los primeros días del Ramadán.
Respiración celular
Durante el Ramadán no se observó ningún cambio metabólico importante en la respiración celular. Sin embargo, en la mujer embarazada se observó un aumento de +15.1 en la primera etapa del Ramadán y uno de +26.15 un mes después del Ramadán. Y estos datos demuestran un cambio que puede aguantar el organismo de una mujer embarazada.
Proporción de azúcar en la sangre
En el siguiente cuadro se pueden ver los cambios ocurridos en la proporción de glucosa en la sangre durante el ensayo. La unidad de medida usada es mg/dl.
a: Los datos anteriores al Ramadánb, c, d: Los datos del primero, décimo y último día del Ramadáne: Los datos después del Ramadán.
Como se ve en este cuadro, hubo una reducción obvia en la proporción de azúcar en la sangre de los voluntarios que ayunaban, de unos 70 miligramos en la proporción normal del organismo, siendo este el nivel más bajo para el cuerpo humano. En ningún voluntario la proporción de azúcar superó a 104 miligramos.
Consumo de azúcar en la sangre
En el experimento aplicado a los cuatro voluntarios, antes y después del Ramadán, se observaron modificaciones causadas por el ayuno en el consumo de azúcar en la sangre. En estos análisis no se observó un cambio acusado en la proporción de glucosa basal de los voluntarios que ayunaban. Y también se observó que la composición de la sangre se mantuvo en una proporción normal durante el período de ayuno. Además se determinó que la función del hígado era normal.
La proporción de líquido en el Cuerpo
Se observó que la mayoría de los sujetos tenían la cantidad de líquido suficiente para el cuerpo, incluso algunos tomaron 2,4 litros de agua en veinticuatro horas, que es más que suficiente. La proporción de orina es normal durante un período de veinticuatro horas. Aunque se haya visto de vez en cuando una reducción en la orina de los voluntarios que ayunaban, esto también se observó en los voluntarios que no ayunaban. Y se demostró que estas reducciones no fueron causadas por el ayuno sino por los cambios del clima y por la sudoración ocurrida a través de las glándulas sudoríparas en la piel. No hubo un gran cambio en el funcionamiento de los riñones durante el ayuno, ya que en todos los sujetos de experimentación se observó que la composición de la orina era normal.
Resultado General
Los ensayos clínicos mencionados anteriormente indican que el ayuno no afecta negativamente a la salud humana puesto que en la mayoría de las experimentaciones realizadas se observan pequeñas reducciones en la proporción de azúcar en la sangre y estas reducciones no superan los límites fisiológicos.
Hay que tener en consideración que estos ensayos se aplicaron a personas sanas. Por eso, no se puede decir que estos resultados sean aplicables a gente enferma o minusválida.
En las investigaciones mencionadas anteriormente se observó fatiga especialmente hacia las últimas horas del día. Puede que lo haya causado la reducción del azúcar en la sangre pero en cuanto esta persona desayuna, poco tiempo después, el cuerpo se recupera.
Algunos comentarios:
Esta investigación realizada con un método científico por dos científicos musulmanes demuestra que el ayuno no es perjudicial para la salud humana. Me gustaría añadir que el ayuno tiene muchos beneficios para la salud humana probados científicamente, siendo algunos de ellos los siguientes:
a) El hecho de que descanse el aparato digestivo durante las horas del ayuno. Como se sabe, el aparato digestivo, como el resto de órganos de la cavidad abdominal, es un mecanismo orgánico que empieza a funcionar a partir del nacimiento y sigue funcionando hasta la muerte. Por eso, mantener lejos al organismo de las comidas, aunque sea por unas horas, es un método natural en la curación de muchas enfermedades. Especialmente, antes de las operaciones quirúrgicas importantes se usa este procedimiento; ya que antes de una operación así el estómago del paciente ha de estar totalmente vacío. Y a veces, en algunas operaciones de emergencia el cirujano puede verse obligado a vaciar el estómago del paciente antes de anestesiarlo. Efectivamente, el famoso médico árabe Haris ibn Kelde dijo: «El estómago es un nido de enfermedades, y la dieta es el fundamento del tratamiento».
b) Es una verdad científica el hecho de que comer poco es más beneficioso que comer en abundancia. En otras palabras, es más provechoso evitar picar algo entre horas, con la condición de tomar alimentos necesarios para mantener la energía del organismo. De este modo es esa una de las funciones con las que cumple el ayuno. Porque aquellos que ayunan comen con mesura durante el iftar (el momento que rompe el ayuno). El método que usaba el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) también era este. Y Dios Todopoderoso declara: «Lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo» (Corán 59:7).
c) Es una verdad científica indiscutible el hecho de que comer en exceso es dañino para la salud. Además, algunas enfermedades están directamente relacionadas con comer en demasía como algunos tipos de reumatismo, enfermedades cardiacas, alteraciones de la tensión arterial y glucosuria. Entonces, no es un método de curación sin importancia descansar el estómago.
Las investigaciones científicas realizadas sobre este tema demuestran que en las zonas donde el ayuno se considera fard (obligatorio), este tipo de enfermedades no son tan extendidas en comparación con otros lugares.[1]
Escrito por Ali Budak

El Islam frente a los deberes sociales en el Estado Islámico

Derechos Relacionados Con La Naturaleza Innata del Ser Humano
La legislación musulmana se caracteriza por establecer la justicia en todas sus formas y cumplir con cada cual y darle su derecho:
1) Derecho de Allah.

2) Derecho del Profeta Muhammad.

3) Derecho de los padres.

4) Derecho de los hijos.

5) Derecho de los vecinos.

6) Derecho de todos los musulmanes en general.

1- Derecho de Allah

Es uno de los más trascendentes derechos pues se relaciona con el Creador, Quien nos ha agraciado muchísimo. Nos dio la vida, la vista y el oído entre muchos dones más. Al respecto, el Corán dice:

“Allah os extrajo de los vientres de vuestras madres desprovistos de facultades para entender lo que existe en vuestro entorno y os proporcionó el oído, la vista y la mente que son los instrumentos del conocimiento y la comprensión…” (Corán 16:78)

¿Qué es lo que Allah nos pide? ¿Cuál es el derecho de Allah que los siervos deben cumplir? Adorarlo, pues en esta adoración está nuestro beneficio. Ser siervo de Allah realmente implica adoración a Allah sin asociados, sumisión y humillación frente de El, obedeciendo sus órdenes y alejándose total de las prohibiciones. La adoración debe ser realizada de todas maneras y en todo tiempo. La oración, por ejemplo, nunca debe dejarse de lado y realizarla siempre.

El Profeta (Merecedor de paz y bendiciones) dijo a UMRAN IBN HUSAIN cuando este último estuvo enfermo: “Reza de pie, si no puedes, hazlo sentado, si no eres capaz de hacerlo, entonces reza acostado”.

Uno debe pagar su Zakat, ayunar en Ramadán y realizar la peregrinación para así cumplir con el derecho de Allah.

2- Derecho del Profeta Muhammad.

Es uno de los derechos importantísimos e implica amarlo sobre todas las cosas:

“No es verdadero creyente aquél que no me ame más que a sus hijos, a sus padres y a todo el mundo”, dijo el Profeta en uno de sus hadices.

Respetarlo, venerarlo y creerle en todos los asuntos que él nos ha transmitido. Que su ley y el sistema establecido por él estén por encima de todos otros sistemas y leyes.

El Corán dice:

“¡Por tu Señor! Nunca serán creyentes, adeptos de lo justo, sometidos a la verdad hasta que te tomen como juez en sus disensiones, aceptan, sin angustia alguna, tu sentencia y se someten espontáneamente a ti; como se someten los verdaderos creyentes”. (Corán 4:65)

Allah dijo:

“¡Muhammad! Di: Si realmente decís que amáis a Allah y deseáis que El os ame, seguidme, pues, tanto en mis órdenes como en mis prohibiciones, porque yo transmito de Él. De esta manera, Allah os amará, os otorgará recompensa y borrará vuestros pecados. Allah es Misericordiosísimo con Sus siervos”. (Corán 3:31)

3- Derecho de los padres.

Nadie puede negar el papel que desempeñan los padres en la vida de sus hijos. En primer lugar, son la razón de nuestra existencia, nos educaron y se cansaron para vernos felices. Por ello, el Islam nos ordena ser benevolentes con ello.

“Hemos ordenado al hombre ser benévolo con sus padres, especialmente, su madre. Porque quedó embarazada y se cansó muchísimo y lo amamantó a lo largo de dos años. Recomendamos al hombre agradecer a Allah y a los padres”. (Corán 31: 14)

El derecho de los padres es ser bueno con ellos en todo aspecto. Escuchar sus puntos de vista, sonreírles y hablarles de un modo adecuado. No mostrarles mala cara cuando llegan a ser viejos y débiles. En el Islam, los padres son muy importantes. El Profeta Muhammad adelantó la benevolencia con los padres al YIHAD—lucha en aras de Allah.

Ibn Masuud dijo: Pregunté al Mensajero de Allah:
“¿Cuál es la obra que Allah aprecia? Dijo: Realizar las oraciones en su debido horario. ¿Qué más? Respondió: La benevolencia con los padres. ¿Y qué más? Preguntó. El Profeta replicó: Luchar en aras de Allah”.

4- Derecho de los hijos.

En primer lugar, tienen derecho a la educación. El profeta dijo: “Cada uno es pastor y es responsable de su rebaño y el hombre es responsable de su familia”.

Los hijos son un don divino y sobre ellos, los padres serán interrogados por Allah el Día del Juicio Final. Los padres deben educar a sus hijos religiosa y moralmente para que así sean la base sólida de la sociedad musulmana, además, al tener buenos hijos que temen a Allah y aplican su religión, rezarán por sus padres cuando éstos mueren.

El Profeta Muhammad dijo: “Una vez muerto el hombre, todo lazo con la vida mundana se corta salvo tres aspectos: la caridad perdurable, el saber beneficioso y el hijo piadoso que reza por él”.

Constituye un derecho de los hijos también el gastar moderadamente para alimentarlos y educarlos y no preferir uno sobre el otro en lo relacionado con regalos u otras cosas.

5- Derecho de los vecinos

El vecino, si es pariente y musulmán, tiene tres derechos: derecho de vecindad, derecho del parentesco y otro derecho más por ser musulmán. Si es musulmán pero no es pariente posee el derecho del parentesco y el derecho del Islam. Si es pariente no musulmán posee dos derechos el del parentesco y la vecindad. Si no es musulmán y vive lejos tiene un solo derecho el de la vecindad.

Allah dice:

“Tratad a vuestros padres con benevolencia y sin fallas. Asimismo, tratad con benevolencia a vuestros allegados, a los huérfanos, a los menesterosos por ser pobres o víctimas de las catástrofes, al vecino cercano, al vecino no pariente…”. (Corán 4: 36)

El Profeta Muhammad dijo:

“El arcángel Gabriel me recomendaba mucho tratar bien a los vecinos hasta que llegue a creer que el vecino podría heredar a su vecino”.

Y dijo: “Quien cree en Allah y en el Día Final que sea bueno para con su vecino”.

Y dijo también: “Si cocinas que sea abundante la sopa y que de ella se reparta a los vecinos”.

Uno debe regalar a su vecino, pues el regalo fomenta el amor la fraternidad entre sí. Entre los derechos del vecino está también el no causarle daño alguno.

6- Derechos de los musulmanes en general

El Islam es un sistema de vida, acompaña al musulmán desde la mañana a la tarde y desde la cuna hasta la tumba. Abu Hurairah (R.A.A.) dijo que el Mensajero de Dios (S.A.W.) dijo:

“Los derechos del musulmán que incumbe a su hermano cumplir son seis:

1- Al encontrarlo que lo salude.
2- Al invitarlo que acuda.
3- Al pedirle consejo que se lo conceda.
4- Al estornudar y al decir—Alhamdulilah—gracias a Allah, que el otro le diga: Iarhamuka Al-lah, que Allah se apiade de ti.
5- Al enfermarse que lo visite.
6- Y al morir que acompañe sus funerales”.

1 – El saludo:

El primer derecho mencionado se relaciona con el saludo musulmán, o sea es un deber que la religión musulmana exige y no es solamente regla social. Al decir a un hermano musulmán: As-salamu Alaikum Wa rahmatul-lahi Wa Barakatuh, esto implica que los dos estarán, desde el momento del saludo, bajo el cuidado de Dios y tanto la paz como la seguridad los acompañan. Ambos están recordando a Dios y que cada uno dice al otro: Eres como yo en la fe, somos musulmanes y recordamos a Allah.

Al respecto, el Mensajero de Dios (S.A.W.) dijo: “Juro por Quien sostiene mi alma entre sus manos, que no entraran al Paraíso hasta que sean creyentes y no serán, realmente creyentes hasta que se amen. ¿Queréis que os enseñe algo que al hacerlo, el amor os une? Que el saludo—la paz—se propague entre sí”.

2 – Asistir al recibir la invitación de tu hermano musulmán:

Cuando un musulmán invita a otro musulmán, este último debe concurrir para alegrar el corazón de su hermano. Es sabido que los banquetes —por ejemplo— se ofrecen como una manera de agradecimiento a Dios por casamiento, nacimiento de un hijo, éxito otorgado de cualquier índole, etc. Responder positivamente es dar alegría y júbilo a tu hermano musulmán.

Al respecto, el Profeta Muhammad (S.A.W.) dijo: “Si un musulmán es invitado, que responda positivamente”.

Los sabios musulmanes dicen si el banquete ofrecido es para celebrar un contrato matrimonial es Fard —obligación— asistir. Si es para otra cosa es de tu elección asistir o no pero, de todas maneras, no se debe ausentar sin urgencia impostergable.

3 – El Consejo:

El Mensajero (S.A.W.) dijo: “El buen consejo es parte de la religión”.

Es parte de la religión aconsejar a nuestros hermanos pues esto les da una orientación para tomar decisiones, en sus asuntos. Es llevar a tu hermano por el buen camino. Es obligación cuando se relaciona con hacer el bien o vedar el mal. Por último es una señal de amor entre los musulmanes.

4 – Contestar a quien estornuda:

El que estornuda y dice alhamdulillah significa: “Alegría por la salida del mal de dentro de la persona”. El Islam nos enseña a decir al que ha estornudado larhamuka Al-lah – que Dios te otorgue misericordia – y el otro responde lahdikumul- lah Wa Yuslih Balakum – que Dios te guíe por el buen camino y que te otorgue paz interior (hay otras formulas).

5 – Visitar al enfermo:

Visitar al enfermo es un deber islámico. La visita trae consigo beneficio tanto para el visitante como para el enfermo. Visitar al enfermo lo hace sentirse querido y lo aleja de la soledad, la angustia y la congoja. Para el visitante es de enorme beneficio—islámicamente hablando— porque Dios le otorga bendiciones incalculables. Ali Ibn Abi Talib (RA) dijo que el Mensajero de Dios dijo:

“Cualquier hombre que visite a un enfermo, por la tarde, Dios le designa setenta mil ángeles para rezar por él hasta el amanecer y Dios le preparara un jardín dentro del paraíso. Si visita al enfermo por la mañana, Dios le designa setenta mil ángeles para pedir por él hasta el atardecer y de igual modo Dios le preparara un jardín en el paraíso”.

El Islam no deja nada sin detallar, por eso hay reglas islámicas relacionadas con la visita al enfermo, algunas son las siguientes:

- Darle ánimo y aliento y desearle pronta recuperación. El Profeta (S.A.W.) según At-tirmizi dijo: “Cuando visiten a un enfermo, anúncienle pronta recuperación y deséenle larga vida. Esto no cambia nada de lo ya decidido por Dios, pero anima al enfermo”.

- No alargar la visita porque puede causar molestia al enfermo.

- Hablarle de algo que le alegre el corazón y alivie el asunto de su enfermedad.

- No magnificarle y hacerlo temer por su enfermedad.

6 – Asistencia a los funerales:

Hay que saber que participar en la despedida de un hermano y rezar junto a los demás musulmanes por el descanso de su alma, es de gran ventaja para el musulmán. Abu Hurairah (R.A.A.) dijo que el Mensajero (S.A.W.) dijo:

“Quien acompaña a los funerales de un musulmán, y lo hace por y para Dios, reza con los demás por el descanso de su alma y espera hasta que el entierro concluya, volverá de este funeral con la ganancia de dos Quirat, cada uno de estos dos es como la montaña de Uhud”.

Hay que ir al funeral con un corazón empapado de recuerdo a Dios y despreocupado, totalmente, de todo lo mundano.

Escrito por el Shaij: Muhammad As-salih Al Azimin

El Islam frente a la iguldad y la justicia en los derechos

El Islam es la religión de la verdad, la justicia y la igualdad. Igualdad en los derechos, en los deberes y las responsabilidades; igualdad ante la justicia, no hay preferencia entre las personas sino en la devoción y lo que aporten de beneficios cada uno a su pueblo.
« Oh, gentes! Os hemos creado de un varón y de una mujer y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros. Para Dios, el más noble de vosotros es el que más le teme » (Corán 49: 13)
No hay privilegios para un estrato social, etnia, color o familia; todos son iguales (todos son hijos de Adán y Adán fue creado de barro). El noble, ante la justicia y la verdad, es igual que los demás; no tiene preferencia alguna, así como los sabios y los que poseen riquezas abundantes u ocupan puestos influyentes.
El derecho a la igualdad es una realidad práctica en el Islam y representa el espíritu de la legislación islámica. He aquí ejemplos de igualdad ante la justicia: ·
Durante la vida del Profeta Muhammad (La Paz y las bendiciones sean con él) ocurrió que una mujer de Majzúm robó y por ello fue condenada. Los Quraishíes (de la tribu de Quraish) se encontraban bastante preocupados por la cuestión y se preguntaban: ¿Quién podrá interceder por ella ante el Enviado de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él)? Alguien dijo: "Nadie salvo Usama bin Zaid, pues es el más querido por el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él).
Usama intercedió por aquella mujer ante el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), quien dijo: "Acaso pretendes interceder ante una sentencia prescrita por Dios?".
Acto seguido se levantó y exhortó a la gente: "Ciertamente, lo que llevó a los pueblos anteriores a vosotros a la perdición y la destrucción fue que dejaban libre al noble cuando robaba. Juro por Dios que si Fátima, la propia hija de Muhammad, habría robado le habría cortado la mano".
El clan de Majzúm era la gente más noble de Quraish, sin embargo su nobleza no les sirvió, ni tampoco les dio preferencia sobre cualquiera de los musulmanes, pues todos son iguales ante la verdad.
Es conocida la historia del hijo de Amr bin Al ‘As, cuando azotó a un copto. El copto no aceptó la humillación sabiendo que el Islam es justo. Viajó desde Egipto para presentarse ante el Califa Omar bin Al Jattab. Al contar lo sucedido, el Califa pidió de inmediato la presencia de padre e hijo en Medina. Les hizo comparecer junto al copto; luego, pidió a este que azotase al hijo de Amr; así lo hizo y quedó satisfecho. Pero Omar no lo creyó suficiente; indicó al copto que, si lo deseaba, podría azotar también a Amr en su calvicie, ya que su hijo no hubiera hecho aquello sino estuviese cobijado por la autoridad de su padre, aprovechándose de esto con altanería. El copto no lo hizo, porque ya estaba satisfecho. Omar había establecido claras las bases, para cualquiera que quisiese abusar del poder. Después de darles esa lección, Omar exclamó su famosa frase:
"Cómo esclavizáis a la gente, cuando sus madres los engendraron libres".
Estos son algunos ejemplos de la igualdad en el Islam, igualdad que no distingue entre el fuerte y el débil, ni entre el blanco y el negro, tampoco del árabe y el de otra raza.

El Islam frente a los derechos del hombre y su dignidad

Dios es el único y absoluto dueño del universo, el soberano que da fuerzas y el que alimenta, el Misericordioso cuya clemencia santifica a todos los seres humanos, otorgándoles dignidad y honor al concederles de su propio espíritu.

LAS PERSONAS SON IGUALES

Para comentar este importante tema, el Islam parte de un concepto especial:

Dios es el único y absoluto dueño del universo, el soberano que da fuerzas y el que alimenta, el Misericordioso cuya clemencia santifica a todos los seres humanos, otorgándoles dignidad y honor al concederles de su propio espíritu. Cualesquiera que sean los atributos humanos, todas las personas son profundamente iguales, y no debemos jamás distinguir a los unos de los otros a causa de su nacionalidad color o raza. cada ser humano es por tanto parecido a sus semejantes y por tanto la humanidad forma una comunidad fraternal al servicio del Creador, el compasivo, el Señor del Universo.

En este contexto espiritual, el concepto islámico de unicidad es dominante y central, y comprende necesariamente el concepto de la unidad humana y la fraternidad entre los hombres.

Un estado islámico puede ubicarse en cualquier lugar de la tierra pero el Islam no limita los privilegios y los derechos del hombre a las fronteras de su propio estado. el Islam ha establecido el marco de los derechos fundamentales y universales para la humanidad entera, derechos que deben ser observados y respetados, en todas las circunstancias, ya sea el individuo ciudadano o no del estado islámico. El Sagrado Corán afirma claramente:

“¡Creyentes! sed íntegros ante Dios cuando practiquéis la justicia, que el odio a un pueblo enemigo no os incite a obrar injustamente. ¡Sed justos! . Esto es lo más cercano al temor de Dios.” ( Corán 5:8 )

LA VIDA HUMANA ES SAGRADA

La vida humana es sagrada y no debe perderse sin razón. Cuando se viola el carácter sagrado de la vida humana matando a una persona sin causa justificada, el Sagrado Corán lo compara con la muerte de la humanidad entera.

“...Aquel que matase a una persona que no hubiera matado ni que haya corrompido en la tierra, es como si hubiera matado a toda la humanidad. “

El Islam no permite oprimir a nadie y menos aún a las mujeres, los niños, las personas mayores, los enfermos y los heridos. La castidad y el honor de las mujeres deben ser respetados en todas las circunstancias. Aquel que padece hambre debe ser alimentado, aquel que no tiene ropas debe ser vestido, los enfermos deben ser atendidos, sin importar si son musulmanes o de sus adversarios.

Cuando hablamos de los derechos humanos en el Islam, pensamos que estos derechos han sido otorgados por Dios y no por un rey o una asamblea legislativa. Los derechos otorgados por los reyes y las asambleas legislativas pueden retirarse de la misma manera que han sido concedidos. lo mismo sucede con los derechos aceptados y reconocidos por los dictadores. Ellos los otorgan y los retiran a su conveniencia y pueden violarlos abiertamente si lo desean.

En el Islam los derechos del hombre son conferidos por Dios y en consecuencia, ninguna asamblea legislativa del mundo, ningún gobierno en la tierra tiene el derecho ni la autoridad de adoptar ninguna modificación. Nadie tiene el derecho de abrogarlos.

Tampoco se trata de los derechos humanos fundamentales conferidos sobre un papel para ser mostrados, exhibidos y a continuación denegados cuando nos sea más cómodo. No se trata tampoco de conceptos filosóficos privados de sanciones.

La carta , las proclamaciones y las resoluciones de las Naciones Unidas no pueden ser comparadas a los derechos que Dios sanciona, ya que los primeros no se aplican a todas las personas, en cambio los segundos constituyen un compromiso permanente para todo creyente. estos derechos forman parte integrante de la fe islámica. Todos los musulmanes deberán aceptarlos, reconocerlos y aplicarlos. en el caso de que duden en aplicarlos o nieguen estos derechos garantizados por Dios, modificándolos o incluso violándolos, aunque afirmen verbalmente respetarlos, el veredicto del Sagrado Corán hacia tales comportamientos es claro e inequívoco:

“Los que no juzgan según lo que Dios ha revelado, esos son los impíos” (Corán 5:44)

La vida y propiedad de todos los ciudadanos en un estado islámico son considerados sagrados, sin importar si la persona es musulmana o no. El Islam también protege el honor, así pues en el Islam el dirigir malas palabras a los demás o el burlarse de ellos no está permitido. El Profeta Muhammad dijo:

“Ciertamente vuestra sangre, vuestros bienes, y vuestro honor son inviolables."

El racismo no está permitido en el Islam, pues el Corán habla de la igualdad entre los hombres en los siguientes términos:

« ! Hombres! Os hemos creado a partir de un varón y de una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintos para que os reconocierais unos a otros. Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más le teme. Allah es conocedor y está perfectamente informado. » (Corán, 49:13)

El Islam rechaza la idea de la preferencia de ciertos individuos o naciones debido a sus riquezas, poder o raza. Dios creó a los seres humanos como seres iguales que deberán ser distinguidos entre si tan solo basados en la piedad y la fe. El Profeta Muhammad dijo:

« ¡Oh gente! Vuestro Dios es uno y vuestro ancestro (Adán) es uno. Un árabe no es mejor que un no árabe, y un no árabe no es mejor que un árabe, y una persona roja no es mejor que una persona negra y una persona negra no es mejor que una roja, excepto por la piedad. »

Uno de los principales problemas que confronta la humanidad hoy en día es el racismo. El mundo desarrollado puede mandar a un hombre a la luna, pero no puede hacer que el hombre deje de odiar y luchar contra su semejante. Desde la época del profeta , el Islam ha sido un vívido ejemplo de cómo el racismo puede ser acabado. El peregrinaje anual a la Meca (Hayy) nos muestra la verdadera hermandad islámica de todas las razas y naciones, cuando cerca de dos millones de musulmanes de todas partes de mundo se reúnen en la Meca para realizar el peregrinaje.

El Islam es una religión de justicia. Dios dice:

« Allah os ordena devolver los depositos a sus dueños y que cuando juzguéis entre los hombres lo hagáis con justicia. ¡Qué bueno es aquello a lo que Allah os exhorta!.... » (Corán, 4:58)

Y también dijo:

« ...Sed justos, pues Allah ama a quienes establecen la justicia. » (Corán, 49:9)

Debemos ser justos hasta con aquellos que odiamos, tal y como lo dijo Dios:

« ...¡Vosotros que ceéis! Sed firmes a favor de Allah, dando testimonio con equidad. Y que el odio que podáis sentir por unos, no os lleve al extremo de no ser justos. ¡Sed justos! Eso se acerca más a la temerosidad.... » (Corán, 5:8)

El Profeta Muhammad dijo:

{“¡Oh gentes! Cuidáos de la injusticia, pues la injusticia será obscuridad el Dia del Juicio.}

Y aquellos que no han recibido lo que por derecho les corresponde (es decir, sobre lo que tienen un justo reclamo) en esta vida, lo recibirar en el Dia del Juicio, como el Profeta dijo:

{ “En el Dia del Juicio, los derechos serán restituidos a aquellos que fueran desposeídos (de los mismos)...}

El Islam frente al sistema moral como bienestar del individuo

El Islam ha establecido los derechos universales y fundamentales para la humanidad, los que deben ser observados y respetados bajo cualquier circunstancia. Para lograr el cumplimiento de estos derechos, el Islam no sólo proporciona las garantías legales sino que también presenta un sistema moral eficaz.
Todo lo que conduce al bienestar del individuo o de la sociedad es moralmente aceptado y desarrollado, y cualquier cosa que sea injuriosa es rechazada. El Islam concede tanta importancia al amor a Dios, como hacia el hombre, sin caer en formalismos. En el Sagrado Corán, leemos:

"La piedad y la caridad no consisten en que volváis vuestro rostro hacia el Oriente o hacia el Occidente, sino creer en Dios y en el último día, en los ángeles, en las escrituras y en los profetas, en ofrecer del dinero propio, por amor a Dios, a los parientes, huérfanos, necesitados, viajeros, mendigos y para liberar a los esclavos. Asimismo en hacer la oración y pagar el Zakat, en cumplir los compromisos contraídos, en ser pacientes en el infortunio, en la aflicción y en tiempos de peligro. Esos son los hombres sinceros y devotos!" (Corán, 2:177)

En este versículo se nos ofrece una bella descripción del hombre piadoso donde se establecen unas reglas para su salvación, manteniendo su mirada en el amor a Dios y en el amor a los demás.

Aquí se plantean cuatro directrices:

Nuestra fe debe ser verdadera y sincera.
Debemos estar preparados para demostrarla en actos de caridad con los demás.
Debemos ser ciudadanos ejemplares, apoyando todas y cada una de las obras benéficas.
Nuestra alma ha de ser firme ante todas las circunstancias.

Este es el patrón sobre el cual se juzga una forma de conducta en particular, calificándola como buena, o menos buena, y ello constituye el núcleo alrededor del cual debe moverse toda conducta moral. Pero antes de establecer ningún precepto moral, el Islam trata de implantar firmemente en el corazón del hombre la convicción de que su compromiso lo adquiere íntegramente con Dios, que le ve en todo momento y en todo lugar y que podrá esconderse de todo el mundo, menos de Él; que podrá engañar a todos pero no podrá engañar a Dios, y que no podrá esperar mejor recompensa que la que Dios le conceda.

De esta manera, al establecer como objetivo de la vida del hombre la complacencia de Dios, el Islam ha creado el más alto patrón de moralidad posible, esto deberá conducir a un futuro sin límites para la evolución moral de la humanidad. Al convertir la revelación divina en fuente principal del conocimiento, se garantiza la permanencia y la estabilidad de los patrones morales que permitan un margen razonable para ajustes genuinos, adaptaciones e innovaciones benéficas según lo permita la ley, aunque no para perversiones, desviaciones salvajes, relativismos absurdos o libertinaje.

El Corán establece una identificación propia con la moralidad, basada en el amor y devoción a Dios, que impulsará al hombre a obedecer la ley moral voluntariamente, sin necesidad de ninguna presión exterior. A través de la fe en Dios y en el Día del juicio, se genera una fuerza que permitirá adoptar la conducta moral de forma sincera y seria, con toda devoción del corazón y del alma.

Este sistema moral no proporciona nuevas virtudes, rebuscadas por un falso sentido de originalidad e innovación, ni trata de minimizar la importancia de otras normas morales bien conocidas, como tampoco concede una importancia a algunas, dejando de lado a otras sin causa justificada.

El Islam recoge todas las virtudes morales conocidas y, con un sentido de equilibrio y proporción, les asigna a cada una de ellas un lugar y una función adecuada en el esquema global de la vida.

El Islam ensancha el horizonte de la vida individual y colectiva y sus actividades en el campo político, económico, legal, formativo y social. Abarca toda la vida del hombre, desde el hogar hasta la sociedad, desde la mesa hasta las conferencias internacionales. Literalmente: Desde la cuna hasta la tumba. En resumen, no hay ninguna esfera de la vida que queda exenta de esta aportación universal y global de los principios morales del Islam. Convierte a la moralidad en soberana y asegura de esta manera que todos los aspectos de la vida estén regulados por normas de moralidad, en lugar de estar dominados por deseos egoístas e intereses mezquinos.

El Islam estipula para el hombre un sistema de vida basado en la bondad. Invoca a la gente no sólo para que practiquen la virtud sino para que establezcan la virtud y erradiquen el vicio; para que busquen el bien y rechacen el mal.

El Islam quiere que prevalezca el veredicto de la conciencia, y que la virtud no quede relegada a un segundo papel por el mal, los que responden a este llamada quedan agrupados en una sola comunidad y se les da el nombre de musulmanes. Y el objetivo singular en el que se basa la formación de esta comunidad (Umma) es el de llevar a cabo un esfuerzo organizado para establecer y practicar la bondad así como para suprimir y erradicar el mal. Damos a continuación algunas de las enseñanzas morales básicas del Islam para diversos aspectos de la vida de un musulmán. Abarcan el amplio espectro de la conducta moral personal así como sus responsabilidades sociales.

LA PIEDAD Y LA DEVOCIÓN A DIOS

El Sagrado Corán menciona la piedad como la cualidad más elevada de un musulmán: “Para Dios, el más noble de entre vosotros es el más piadoso, el más devoto.” (Corán 49:13)

Humildad, modestia, control de pasiones y deseos, veracidad, integridad, paciencia, constancia y el cumplimiento de las promesas son valores morales en los cuales se insiste una y otra vez en el Corán. es así que leemos:

“Y Dios ama a aquellos que son firmes y pacientes.” (Corán 3:146)
“ Y apresuraos a obtener el perdón de vuestro Señor y alcanzar un paraíso tan vasto como los cielos y la tierra, que ha sido preparado para los piadosos y devotos, que son caritativos tanto en la prosperidad como en la adversidad, reprimen la ira, perdonan a la gente, porque Dios ama a los bondadosos. » (Corán 3:133-134)
“ ¡Hijo mío! ¡Haz la oración!, ¡Ordena hacer el bien y prohíba lo que está mal! ; ¡Ten paciencia ante cualquier adversidad!, porque ésta es la verdadera resolución. No pongas cara de altivez a la gente, ni andes con insolencia, porque Dios no ama a nadie que sea presumido jactancioso. Sé modesto en tus andares y habla en voz baja; porque el sonido más desagradable es, ciertamente, el rebuzno del asno. » (Corán 31:17- 19).

En una forma que resume el comportamiento moral de los musulmanes, el Profeta Muhammad (La Paz y bendiciones de Dios sean con él) dijo:
“Mi Señor me dio nueve mandamientos: Permanecer devoto a Dios, tanto en privado como en público, hablar con justicia, tanto si estás airado como si estás contento; mostrar moderación, tanto en la pobreza como en la riqueza; volver a establecer la amistad con aquellos que la hayan roto contigo; darle a aquél que te rechaza; que la mirada sea una admonición, y que dispongas lo que es correcto.”

El Islam frente a las responsabilidades sociales

Las enseñanzas del Islam referentes a las responsabilidades sociales están basadas tanto en el afecto y el respeto como en la solidaridad con los demás. Dado que algún precepto general de bondad probablemente llegue a ignorarse en algunas situaciones concretas, el Islam insiste en unos actos de bondad específicos y define las responsabilidades y derechos de diferentes relaciones. en un círculo de relaciones que se amplía gradualmente, nuestra obligación se centra primero sobre nuestra familia - padres , cónyuges e hijos -, luego con los demás parientes, vecino, amigos y conocidos, huérfanos y viudas, y desde luego con los necesitados de la comunidad, y de toda la humanidad. esta responsabilidad se extiende a los animales y a todo el sistema ecológico.

PADRES

En las enseñanzas del Islam se insiste mucho en el respeto y cariño a los padres, siendo ésta una parte muy importante de la expresión de fe de un musulmán.
“ Tu señor ha decretado que no debéis adorar a otro sino a Él y que debéis ser bondadosos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos envejecen en tu casa, no les digas “¡Uf!” ni les trates con antipatía, sino que debes dirigirte a ellos honrándoles siempre. Se piadoso y muéstrate deferente con ellos, y di: Señor, ten misericordia de ellos, pues ellos la tuvieron cuando me educaron siendo niño. » (Corán 17:23-24)

OTROS PARIENTES
Da lo que es su derecho al pariente así como el pobre y al viajero y no prodigues tus riquezas despilfarrándolas. (Corán 17:26)

EL PRÓJIMO

El Profeta (La Paz y bendiciones de Dios sean con él) dijo:
“No es creyente aquel que come hasta la saciedad cuando su prójimo tiene hambre.”

Y: “No es creyente aquél cuyo prójimo no esté a salvo de su mano y de su lengua”.

De hecho, de acuerdo con el Sagrado Corán y las tradiciones (Sunna), un ha de cumplir con su responsabilidad moral, no solo con sus padres, parientes y vecinos, sino con toda la humanidad, los animales, incluso todo el ecosistema. Por ejemplo, no está permitido cazar pájaros y animales por el mero placer de cazar. De forma similar está prohibido cortar árboles y plantas que dan fruto, a menos que haya para ello una necesidad muy urgente.

De este modo y basándose en estas características, el Islam crea un sistema moral más elevado, gracias al cual la humanidad podrá alcanzar todo su potencial. el Islam purifica el alma del egoísmo Individualista, de la tiranía, de la vanidad y de la indisciplina. Crea hombres piadosos y devotos a Dios, leales con sus ideales, cultos, llenos de bondad, generosidad y disciplina, que no se comprometen con la falsedad. El Islam induce sentimientos de responsabilidad moral y fomenta la capacidad de autocontrol. El Islam genera solidaridad, hermandad, misericordia, simpatía, paz, desinterés, ecuanimidad y veracidad escrupulosa respecto a toda la creación y en todas las situaciones. Nutre las nobles cualidades de las cuales únicamente se puede esperar el bien. Participa y coopera en resolver los problemas económicos y políticos de la sociedad.

El Islam y los ancianos

En el mundo islámico, uno raramente encuentra asilos o instituciones destinadas al cuidado de los ancianos. El esfuerzo de cuidar a los padres en esta dificilísima etapa de su vida es considerado un honor, una bendición y una oportunidad de crecimiento espiritual muy grande. En el Islam, no es suficiente que tan solo oremos por nuestros padres, sino que debemos tratarlos con una ilimitada compasión, recordando que cuando éramos unos niños desvalidos ellos nos prefirieron a sí mismos. Las madres son particularmente honradas. Cuando los padres musulmanes alcanzan la senilidad, son tratados con misericordia, gentileza y desprendimiento.

En el Islam, el servir a los padres es una obligación que viene después de la oración, y es derecho de los mismos el esperarla. Es considerado despreciable el expresar cualquier forma de irritación cuando, sin que sea falta de ellos mismos, los ancianos se ponen difíciles.

Dios dice:
« Tu Señor ha ordenado que adoréis sino a Él y que seáis benévolos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, no seáis insolentes con ellos y ni siquiera les digáis: ¡Uf! Y háblales con dulzura y respeto. Trátales con humildad y clemencia, y ruega: ¡Oh, Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron conmigo cuando me educaron siendo pequeño. » (Corán 17:23-24)