La Fe en Alá

La Fe en Alá, Glorificado sea, es creer que Él es el único verdadero Dios, el único con derecho a ser adorado, y que debe ser adorado sin copartícipes de su creación. Creó a sus siervos de la mejor forma, proveyéndoles en sus necesidades y creó a los genios (Yines) y humanos para que le adoren, tal como dice el Altísimo:

“Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren. No pretendo de ellos ningún sustento, ni quiero que Me alimenten”. (51:56-57)

Y dice Glorificado sea:

“¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así seáis piadosos. Él hizo de la Tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo descender la lluvia del cielo con la que hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues, copartícipes a Alá, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].” (2:21-22)

Esta fue la causa por la que Alá ha enviado a los profetas e hizo descender los Libros, para explicar esta verdad e invitar hacia ella, y advertir contra lo que se opone a esta verdad. Como dice Alá glorificado sea:

“Hemos enviado un mensajero a cada comunidad; “Adorad a Alá y apartaos de los Tagút”.1

Y dice el Altísimo:

“Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh, Muhammad!] les revelé que no existe más divinidad que Yo, [y les ordené:] ¡Adoradme sólo a Mí!” (21:25)

Y dice el Todopoderoso:

“...Para que no adoréis sino a Alá; ciertamente él [el Profeta Muhammad] es para vosotros un amonestador [que os previene del castigo] y un albriciador [de la recompensa que recibiréis si creéis].” (11:2)

Y la realidad de esa adoración es dedicar exclusivamente a Alá todo acto de adoración, y sea de súplicas (Du’a), temor reverencial (Jauf), esperanza y deseo (rayaa), oración (Salat), ayuno (saum), sacrificio (dhibj), y votos (nadhr), así mismo todos los actos de sumisión, como el amor y el temor reverencial, y la completa sumisión a su Majestad. Muchos versículos del Corán explican este concepto, como el dicho de Alá:

“...adora a Alá rindiéndole culto sincero. ¿Acaso no se le debe rendir a Alá el culto sincero?...” (39:2-3)

“Tu Señor ha ordenado que sólo adoréis a Él...” (17:23)

“Así pues invocad a Alá ofreciéndole, sinceros, sólo a Él la adoración, aunque les repugne a los incrédulos.” (40:14)

Y de la fe (Iman) en Alá también se encuentra la fe en todo lo que impuso como obligatorio a Sus siervos de los cinco pilares del Islam, los que son:

;El testimonio (Shahada) de que no existe otra deidad excepto Alá y que Muhammad es el Mensajero de Alá.(La ilaha illa Alá wa ana Muham-madaan Rasul Alá)

;Establecer la oración (Salat)

;Pagar el Zakat

;Ayunar (Saum) el mes de Ramadán

;El Hayy (peregrinación) a la casa sagrada de Alá, para aquel que tenga la capacidad para ello. Y todas las obligatorias que provienen del Shari’ah

El principal y más importante de estos pilares es atestiguar que no existe deidad excepto Alá y atestiguar que Muhammad es el Mensajero de Alá.

De atestiguar que no existe deidad excepto Alá, se desprende que la adoración debe ser sincera y solamente para Alá el único y no asociarle coparticipe, este es el significado de La ilaha illa Alá, el cual significa también que nada tiene el derecho a ser adorado excepto Alá, porque todo lo que es adorado fuera de Alá de entre los hombres, ángeles, genios, u otras cosas es una adoración falsa y nula. La verdadera adoración es adorar a Alá el único como dice el Glorificado:

“Alá es la Verdad y aquello que invocan en vez de Él es falso...” (22:62)

Como dije anteriormente Alá el Glorificado creó a genios y humanos con este objetivo. Y envió por esto a Su Mensajero e hizo descender Su Libro, por lo que reflexionen sobre esto, porque muchos musulmanes han caído el la ignorancia de estos principios al punto de que comenzaron a adorar a otros junto con Alá, dándoles a otros los derechos de Alá.

Y de la fe (Iman) en Alá, es tener fe de que Él es el creador del universo, quien lo mantiene y decide con su conocimiento y dirección, como Él desea; que Él es el Señor de este mundo y el último día, Señor de todos los universos, no existe Creador excepto Él. No existe Señor igual a Él. Ciertamente Él envió el mensaje e hizo descender el Libro para llamar a Sus siervos hacia lo que los beneficia en este mundo y el otro. Como dice en el Corán:

“Alá es el Creador de todas las cosas, y Él es su Amparador”. (39:62)

Y dice el Altísimo:

“Ciertamente vuestro Señor es Alá, Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono. Hace que la noche y el día se sucedan ininterrumpidamente. Y creó el sol, la luna y las estrellas sometiéndolos a Su voluntad. ¿Acaso no Le pertenece la creación y Él es Quien dictamina las órdenes según Le place? ¡Bendito sea Alá, Señor del Universo!”. (7:54)

Parte de la fe en Alá es la fe en sus bellos nombres y atributos, que encontramos en el Corán y la Sunnah establecida (Sahiha) por el fidedigno Mensajero, sin distorsionarlo, ni negarlos, ni asemejarlos, ni compararlos. Sino que se debe en todos los nombres y atributos considerarlos tal como son, sin darles una forma determinada, pero creyendo en su significado, porque estos nombres y atributos son la descripción de nuestro Señor, pero una descripción acorde a su majestad, sin que esto implique asemejarlo a la creación. Tal como dice el Altísimo:

“...No hay nada ni nadie semejante a Alá, y Él es Omnioyente, Omnividente”. (42:11)

y el Todopoderoso dice:

“No equiparéis a Alá con nada. Alá sabe y vosotros no sabéis”. (16:74)

Y esta es la creencia de la gente que sigue a la Sunnah y a los compañeros del Profeta r y a aquellos que los siguieron en la guía. Esta creencia es la que menciona el Imam Abu Hasan Al-Ash’arii -que Alá tenga misericordia de él- en su libro “Al Maqalat An-Asjab Al Hadiz wa Ahlu Sunnah”, así como fuera también mencionada por otros Sabios y piadosos.

Al-Auzhaa’i -que Alá tenga misericordia de él- dijo: “Fueron preguntados AZhuhri y Makjul sobre los versículos que contiene los atributos de Alá, y dijeron: Creed en ellos tal como han sido revelados”.

Dijo Al-Waliid Ibn Muslim - que Alá tenga misericordia de él-: Le fue preguntado a Malik, Al-Auzhaa’i, Al-Laizi Ibn Sa’ad, y Sufian Az-Zauri -que Alá tenga misericordia de ellos- sobre los Hadices que contienen atributos de Alá, y todos dijeron: “La obligación es creer en ellos tal como vinieron sin darles una forma (física)”.

Al-Auzhaa’i -que Alá tenga misericordia de él- dijo: Los taabi’uun (la generación luego de los Sahabas) decíamos que Alá Glorificado sea se encuentra sobre su Trono, y creíamos en cuanto se menciona en la Sunnah sobre los atributos.

Cuando se le preguntó a Rabi’a Ibn Abi Abdur Rahman el Sheij de Malik -que Alá tenga misericordia de ellos- sobre el istiwah (establecimiento de Alá sobre su trono) dijo: “El Istiwah no es desconocido (su significado idiomático), y el cómo incomprensible (para la mente humana), de Alá proviene el mensaje y al Mensajero r solo concierne predicarlo claramente y a nosotros aceptarlo”.

Y cuando le fue preguntado al Imam Malik -que Alá tenga misericordia de él- sobre esto contestó: “El Istiwah es conocido y el cómo desconocido, la fe (Iman) en ello obligatoria y preguntar sobre ello es innovación (bida’a)”. Después dijo a quien formuló la pregunta: “No te veo sino desviado”. Y ordenó que sea expulsado de la mezquita.

Similares palabras fueron dichas también por la madre de los creyentes; Umm Salamah.

Y el Imam Abu Abdur Rahman Abdullah Ibn Mubaarak –que Alá tenga misericordia de él- dijo: “Sabemos que nuestro Señor Glorificado sea ciertamente se encuentra en los cielos sobre Su Trono, separado completamente de la creación<!--[if !supportFootnotes]-->[2]<!--[endif]-->.

Muchos Sabios han hablado sobre este tema y no es posible referirnos a ellos en este resumido libro. Quien desee investigar sobre esto debe volver a los libros que escribieron los sabios de la Sunnah, como por ejemplo el libro “As-Sunnah” de Abdullah Ibn Ahmad, el libro “Tawhid” del Imam Yalil Muhammad Ibn Juzhaimah, el libro “As-Sunnah” de Abi Al-Qasim Al-Lalakai At- Tabari, el libro “As-Sunnah” de Abi Bakr Abi Aasim, y la respuesta del Sheij Ibn Taimiah a la gente de Jama, la cual es una respuesta magnifica, llena de beneficios, en la cual evidenció la doctrina de Ahlu-Sunnah (los seguidores de la Sunnah). Presentando las pruebas lógicas y de la Shari’ah evidenciando que la verdad se encuentra en las opiniones de Ahlu-sunnah, mientras que (las sectas) desviaron su rumbo.

De la misma manera el libro llamado “At-tadmuriah”, el cual se caracteriza por mostrar de manera simple y completa la doctrina de Ahlu-Sunnah, citando todas las pruebas del Corán, la Sunnah y la lógica, al igual que respondiendo cada una de las dudas planteadas por opositores a las evidencias de la verdad, evidenciando la verdad, y refutando el desvío.

Todos aquellos que se separaron de Ahlu-Sunnah en cuanto a la creencia en los nombres de Alá, así como sus atributos, han caído en evidente contraste a los textos del Corán y la Sunnah, así como la lógica sana. Por lo que se hacen evidentes sus contradicciones en todo lo que aceptan y desmienten.

En cuanto Ahlu-Sunnah y sus seguidores aceptan todo lo que Alá Glorificado sea ha informado en su Libro Generoso, así como lo informado por Su Mensajero Muhammad r en su Sunnah verídica (Sahiha). Aceptamos y creemos todo esto sin atribuirle forma física, desmintiendo todo elemento antropomórfico en el concepto de Dios, pero alejándose de aquellos que niegan los atributos de Alá. Este es el camino de la verdad y esta es la Sunnah (tradición) de Alá Exaltado sea, para todo aquel que se aferre a la verdad traída por los Profetas, siendo sincero con Alá en la búsqueda de la verdad, quien le concede certeza mostrándole las pruebas, tal como dijo el Altísimo:

“Por cierto que siempre refutamos lo falso con la Verdad, pues lo falso se desvanece [ante la Verdad]; y sabed [¡Oh, incrédulos] que os aguarda el castigo del Infierno por lo que habéis dicho [acerca de Alá].” (21:18)

Y dice el Altísimo:

“Y siempre que presenten un argumento [en contra del Mensaje] te revelaremos la Verdad, para que les refutes con un fundamento más claro y evidente”. (25:33)

Y cita el sabio Ibn Kazir -que Alá tenga misericordia de él-en su famoso Tafsir (interpretación del Corán) sobre el dicho de Alá el Todopoderoso:

“Ciertamente vuestro Señor es Alá, Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono...” (7:54)

“Las personas han hablado mucho sobre este tema, y no me voy a explayar, sino que seguiré el ejemplo de mis ancestros piadosos (Salafus-Saleh) como: Malik, Al- Auza’i, Az-Zauri, Al-Laizi Ibn Sa’ad, Ash-Shaafi’i, Ahmad, e Isaac Ibn Rahaweij y otros de los sabios musulmanes anteriores y presentes”. Este ejemplo es creer en todos los nombres y atributos sin asignarles un cómo, ni asemejarlas a los atributos de lo creado, ni negarlos, sino que la verdad es entenderlos como su significado literal idiomático, sin refutarlos por temor a asemejarlos a los atributos de la creación, ya que Él es Alá, no se asemeja a nada de su creación, ni nada se parece a Él. Dijo Nu’aim Ibn Jamad Al-Jazhai’ quien fuera maestro del Bujari: “Quien compare a Alá con su creación es incrédulo, y quien niega algo de lo que Alá se describe a si mismo es incrédulo, en lo que se encuentra en el Corán y la Sunnah de atributos no existe comparación (con la creación). Por lo que todo aquel que acepte lo que Alá ha mencionado en sus versículos y existe en los Hadices auténticos (Sahih) de una manera acorde a la majestuosidad y divinidad de Alá, y niega de Alá cualquier defecto ha sin dudas emprendido el camino de la guía correcta y la luz”.

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1 El término Tagút designa a ídolos y demonios, así como de manera general todo lo que se adora fuera de Alá.

[2] “Separado de su creación” es una respuesta a una secta la cual aseguraba que Alá estaba en todas partes, y que por lo tanto todo era parte de Alá, esta creencia llamada en idioma árabe “wajdatul uyud” seguida desgraciadamente hoy en día por algunas sectas Sufis contradice la doctrina Islámica, y por eso encontramos en los Sabios de las tempranas generaciones del Islam como desmentían esta falsa creencia.

Abdur-Rahmán A. Al-Sheha

La Fe en los Ángeles

La creencia en los Ángeles incluye creer en ellos de manera general y detallada. Por lo que el musulmán cree que Alá los creó para que le obedezcan, y los describió como siervos que no lo contradicen y cumplen sus órdenes.

“Él conoce tanto lo que hicieron como lo que harán, y sólo podrán interceder por quienes Alá quiera. Ellos Le temen por Su majestuosidad”. (21:28)

Existen distintas clases de Ángeles, de entre ellos se encuentran los ángeles que cargan el Trono, otros son protectores del Paraíso, y otros del Infierno; otros anotan las obras de Sus siervos.

Creemos de manera detallada en todos aquellos Ángeles que haya mencionado Alá o su Mensajero como por ejemplo Yibril (Gabriel), Mikail (Miguel), el ángel que protege el infierno, Israfil el encargado de soplar la trompeta. Los Ángeles fueron mencionados y descriptos en muchos Hadices verídicos (Sahih), entre ellos: ‘Aisha y reportó que el Profeta r dijo:

“Fueron creados los ángeles de luz, y los Genios (Yins) del fuego y fue creado Adán como les fue descripto”. (Muslim)

Abdur-Rahmán A. Al-Sheha

La Fe en los Libros

Es obligatoria la fe en que Alá Glorificado sea hizo descender Escrituras a Sus profetas y mensajeros para que propagaran la verdad e invitaran a ella. Tal como dice el Altísimo:

“Por cierto que enviamos a nuestros Mensajeros con las pruebas evidentes e hicimos descender con ellos el Libro y la balanza de la justicia para que los hombres sean equitativos...” (57:25)

Y el Altísimo dice:

“Era la humanidad una sola comunidad, y envió Alá a los Profetas albriciadores y amonestadores, y les reveló los Libros Sagrados con la Verdad para que juzgaran entre los hombres acerca de lo que discrepaban...” (2:213)

Creemos así mismo de manera detallada en todos los libros mencionados por Alá, entre ellos la Tora, el Evangelio (Inyil), los Salmos (Az-Zabur), y el Corán que es el sello y mejor de ellos, es el certificador, y verificador de ellos.

Es obligatorio para toda la nación Islámica seguir el Corán así como lo verídico de la Sunnah del Mensajero de Alá r porque Alá envió a Su Mensajero Muhammad r como profeta para ambos genios y humanos, y hizo descender el Corán para que juzguen entre sí con él, y como medicina para las aflicciones del pecho, y como clara evidencia de todas las cosas, y guía y misericordia para los creyentes.

Como dice el Altísimo:

“Y éste [el Corán] es un Libro bendito que hemos revelado para que os atengáis a sus preceptos y os guardéis [con él de la incredulidad], que así se os tendrá clemencia”. (6:155)

Y dice Glorificado sea:

“...Hemos hecho que te descendiera a ti el Libro que es una aclaración para cada cosa y guía, misericordia y albricias para los que se someten”. (16:89)

Y dijo el Altísimo:

“Di: ¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de Alá para todos vosotros. A Él pertenece el reino de los cielos y de la Tierra; no hay más divinidad que Él, da la vida y la muerte; creed pues, en Alá y en Su Mensajero y Profeta iletrado, quien cree en Alá y en Sus palabras [todos los Libros revelados anteriormente], y seguidle, pues así os encaminaréis”. (7:158)

Siendo los versículos sobre este tema innumerables.

Abdur-Rahmán A. Al-Sheha

La Fe en los Profetas

Es obligatoria la creencia en todos los profetas en general y detalladamente. Por eso creemos que en que Alá envió a sus siervos mensajeros albriciadores y amonestadores, para que invitaran a la verdad. Aquel que responda a la invitación habrá triunfado y quienes los rechacen se habrán desviado y se arrepentirán (en el Día del Juicio). El sello y mejor de ellos es nuestro Profeta Muhammad Ibn Abdullahr. Como dice Alá Glorificado sea:

“Hemos enviado a un mensajero a cada comunidad: Adorad a Alá y apartaos de los Tagút...” (16:36)

Y dice el Altísimo:

“A estos Mensajeros enviamos como albriciadores y amonestadores, para que los hombres no tuvieran argumento alguno ante Alá...” (4:165)

Y dice el Altísimo:

“Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Alá y el sello de los Profetas; y Alá es Omnisciente”. (33:40)

Aquellos que fueran mencionados por Alá o su Mensajero, creemos en ellos de manera puntual, como por ejemplo Noé, Hud, Saleh, Abraham y otros, con todos ellos sea la paz.

Abdur-Rahmán A. Al-Sheha

La Fe en el Último Día

En cuanto a la creencia en el último día, esta incluye la fe en todo lo que Alá y su Mensajero r nos han informado sobre ese día luego de la muerte, como el castigo de la tumba, lo que ha de ocurrir el día de la resurrección, el juicio, el horror, la balanza, el castigo, la recompensa, la presentación de los libros (que contienen las obras) a las personas, algunos recibirán su libro con la mano derecha y otros lo recibirán con izquierda o por detrás de su espalda. También integra esta creencia la fe en la fuente de nuestro Profeta Muhammad r, la creencia en el Paraíso y el Infierno, la visión del creyente de su Señor Glorificado sea, y otros asuntos que se encuentran el Corán y la Sunnah auténtica del Mensajero de Alá r. Todo esto es parte de la fe, y debe ser aceptado acorde a como fuera explicado por Alá y su Mensajero r..

Abdur-Rahmán A. Al-Sheha

El sentido de idolatría en el Islam

“¿Acaso pretende que en vez de muchos ídolos adoremos a una sola divinidad? Por cierto que ello es algo insólito”. (38:5)

No dejo el Profeta r de invitarlos a Alá y amonestaba contra la idolatría (Shirk) y explicándoles la verdad hasta que Alá guió a algunos de ellos al Islam, después de esto entraron en la religión de Alá en multitudes. La religión de Alá superó a todas las otras religiones, luego de una continua invitación y un gran esfuerzo del Mensajero de Alá r y sus Compañeros y y los que los siguieron en el bien. Luego cambió la situación, y la ignorancia venció a muchas personas que volvieron a la religión de la época del paganismo (yahiliah). Comenzaron nuevamente a exagerar con los profetas y los piadosos, suplicándoles, pidiéndoles protección, entre otras expresiones de idolatría y paganismo. Olvidando el significado de La ilaha il-la Allah, cosa que los árabes de la época pagana si conocían.

Esta clase de idolatría no ha dejado de extenderse entre la gente incluso hasta nuestros días, a causa de la ignorancia y luego de que concluyera la cadena de Profetas.

La equivocación de los ignorantes de hoy en día es la misma de los de la época pagana, e esta es:

“...Estos son nuestros intercesores ante Alá...”

“...Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Alá...” (39:3)

Alá ha hecho evidenciado esta equivocación manifestando que quienquiera que adore algo excepto a Él por cierto que es idólatra e incrédulo. Tal como dice el Altísimo:

“Adoran fuera de Alá lo que ni les daña ni les beneficia y dicen: Estos son nuestros intercesores ante Alá...” (10:18)

Y Alá el Glorificado les contesta con estas palabras:

“¿Acaso pretendéis informarle a Alá algo que suceda en los cielos o en la Tierra que Él no sepa? ¡Glorificado sea! Él está por encima de lo que Le asocian”. (10:18)

Alá Glorificado sea manifiesta en este versículo que adorar algo excepto Él, ya sean profetas, piadosos u otras cosas; es idolatría mayor (Shirk Akbar), aunque quien lo practique le ponga otro nombre. Dice el Altísimo:

“...Los que han tomado protectores fuera de Él, (dicen): Solo los adoramos para que nos den proximidad a Alá”. (39:3)

Alá el Glorificado les contesta con estas palabras:

“Alá juzgará entre ellos sobre aquello en lo que tenían diferencias. Alá no guía a quien es mentiroso e ingrato”. (39:3)

En este versículo Alá cualquier adoración dedicada a otros además de Él, ya sean súplicas, temor, esperanza, es incredulidad ante Alá. Así como los desmintió en sus dichos de que sus dioses los acercan más a Alá.

Existen los adoradores de ídolos, los paganos, adoradores de ángeles y piadosos, genios, árboles, piedras y otras cosas. Estos no aceptan la invitación de los mensajeros sino que los contradicen, igual a como hizo Quraish y otros grupos de árabes con nuestro Profeta Muhammadr. Estos solicitaban a lo que adoraban que cumplieran con sus súplicas, como ayuda en sus asuntos diarios, curar a los enfermos, el triunfo sobre los enemigos; sacrificaban en nombre de ellos, y les hacían votos. Cuando el Mensajero de Alá r rechazó esto y les ordenaba que sinceren su adoración a Alá solamente, no lo aceptaron y lo rechazaron.

Abdur-Rahmán A. Al-Sheha

El ateísmo dentro del Islam

El ateísmo, muy difundido en estos días entre los seguidores de Marx, Lenín y otras personas, que llaman al ateísmo y a la incredulidad con nombres como comunismo, o socialismo, o partido baasista, u otros nombres, pero sus bases son las mismas: No existe un dios, lo importante de la vida es lo material, no hay resurrección, niegan el paraíso y el infierno, y no creen en ninguna religión. Quien lea sus libros y los estudie comprende esto sin dudar. No hay dudas de que esta doctrina contradice claramente a todas las religiones de origen divino, y quien así lo haga su castigo será en la tierra y en la otra vida.

De entre las doctrinas que contradicen a la verdad tenemos a Al-Batiniah y algunos sufís, quienes asocian a Alá en su Señorío, argumentando que algunas personas que ellos llaman Auliah (amigos de Alá) tienen ingerencia en el dominio que Alá tiene sobre el universo, y los llaman también Aqtaab, o Autaad o Aghuaz entre otros nombres que han inventado para sus nuevos dioses. Esta forma de idolatría es peor y mas vergonzosa que la de los árabes de la época pagana, ya que estos no asociaban a Alá en su control del universo, sino que asociaban en el culto, y solo asociaban cuando se encontraban en situación de facilidad, siendo que ante las dificultades pedían solo a Alá, como dice Alá:

“Cuando se embarcan [y son azotados por una tempestad] invocan a Alá con sinceridad [reconociendo que sólo Él debe ser adorado], pero cuando les ponemos a salvo llevándoles a tierra, Le atribuyen copartícipes [nuevamente]”. (29:65)

En cuanto a Su Señorío ellos reconocían a Alá como único. Como dice Glorificado sea:

“Y si les preguntas quién los ha creado, te dirán: Alá...” (43:87)

Y dijo el Altísimo:

“Pregúntales: ¿Quién os sustenta con las gracias del cielo y de la tierra? ¿Quién os agració con el oído y la vista? ¿Quién hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién tiene bajo su poder todas las cosas? Responderán: ¡Alá! Di: ¿Acaso no Le vais a temer?”. (10:31)

Los versículos sobre este tema son innumerables.

En cuanto a los idolatras de hoy día, superan a los de los antepasados en dos puntos:

Primero: Algunos asocian a Alá en el Señorío (Rububiah).

Segundo: Asocian tanto en tiempos de facilidad como en momentos de dificultad, como claramente puede advertir quien los observe cuando visitan la tumba de Al-Hussein, Al-Badawi, y otros en Egipto, o la tumba de Idrius en Adén, o Al-Haady en Yemen, o Ibn Arabi en Siria, o la del Sheij Abdul-Qader Al-Yailani en Irak y otras tumbas famosas, donde se llega al extremo y al fanatismo de conceder muchos de los derechos de Alá, pero son pocos los que les desmienten y les explican a todas esas personas el verdadero Monoteísmo (Tawhid) que fuera traído por nuestro profeta e y antes que el todos los profetas anteriores, que con todos ellos sea la Paz y las bendiciones de Alá.

Le pedimos a Alá Glorificado sea, que los regrese al camino correcto, y que aumenten entre ellos aquellos que inviten a la verdad, y que conceda a las autoridades de los musulmanes y a los sabios luchar contra estas demostraciones de idolatría (Shirk), y que pueda ser desterrada finalmente, porque ciertamente esta cerca y escucha las plegarias de quienes ruegan.

Los que desmienten los atributos de Alá

De entre las doctrinas que contradicen a la verdadera doctrina en el tema de los nombres y atributos de Alá, encontramos a dos grupos de innovadores (ahlul-Bid’a), la Yahmiah y la Mu’tazilah, y también quienes han seguido el camino trazado por estos, quienes niegan y desmienten los atributos de Alá, negando de Alá los atributos perfectos, pero atribuyéndole sin embargo atributos de la inexistencia, elementos inanimados e imposibles, elevado sea Alá de esta descripción.

Dentro de este grupo hay quienes negaron algunos atributos y afirmaron otros, como el grupo Al-Asha’ira, quienes deberían seguir en aquellos atributos que negaron la misma metodología que siguieron con aquellos que afirmaron, porque según hicieron (de aceptar algunas y rechazar algunas) contradicen claramente las pruebas de los textos (del Corán y la Sunnah) y la lógica. Por lo que cayeron en contradicciones evidentes.

Sin embargo Ahlu-Sunnah aceptan y afirman de Alá, todo cuanto haya afirmado Él mismo o lo haya afirmado su Mensajero Muhammad r, de nombres y atributos acorde a la divinidad de Alá, pero negando cualquier semejanza con la creación, creyendo en todas las pruebas sin sacar de contexto ni negar nada de las pruebas. De esta manera Ahlu-Sunnah se vio libre de las contradicciones en las que cayeron quienes mencionamos anteriormente. Este es el camino de la verdad y el triunfo en esta vida y en la próxima y es el sendero recto (Sirat Al-Mustaqim) por el cual transitaron las primeras generaciones de musulmanes (As-salaf As-saleh) así como los sabios, y no habrá de rectificar a la Nación Islámica hoy sino sobre lo que se edificó en un principio, lo que es seguir el Corán y la Sunnah, dejando de lado lo que los contradiga.

Diez formas de abandonar el Islam

Primero: El politeísmo (Shirk) en la adoración a Alá.

Alá el Altísimo dice:

“Por cierto que Alá no perdona que se le asocie nada. Pero perdona lo que no es eso (Shirk) a quien quiere...” (4:116)

Y el Altísimo dice:

“quien atribuya copartícipes a Alá, Él le vedará el Paraíso y su morada será el Infierno. Los inicuos jamás tendrán auxiliadores”. (5:72)

Y aquí se incluyen las súplicas a los muertos, solicitar su protección, hacer votos, y sacrificar en sus nombres.

Segundo: Quien hace entre él y Alá intermediarios, suplicándoles, pidiéndoles salud, depositando el ellos confianza, es incrédulo (Kafir) acorde al consenso unánime de los sabios.

Tercero: Aquel que no considere a los politeístas incrédulos o dude sobre su incredulidad o acepte como verídico su doctrina, habrá descreído (abandonado el Islam).

Cuarto: Quien crea que una guía diferente a la del Profeta r sea más completa, o que su juicio es mejor, como los que prefieren el juicio (gobierno) de los ídolos, es un incrédulo.

Quinto: Quien odia o aborrece cualquiera cosa dictaminada por el Mensajero r, aunque actúe acorde a eso, por cierto que es un incrédulo. Sobre esto Alá el Altísimo dice:

“Ello porque repudiaron lo que Alá reveló, y entonces todas sus obras se perderán”. (47:9)

Sexto: Quien se burle de cualquier aspecto de la religión del Mensajero r o sus recompensas, o sus castigos, habrá caído en la incredulidad. La evidencia de esto es el dicho de Alá el Altísimo:

“¿Acaso os burláis de Alá, Sus preceptos, y de Su Mensajero? No os excuséis, por cierto que habéis renegado de vuestra fe [al haberos burlado de Alá y Su Mensajero].” (9:65-66)

Séptimo: La magia, como el Sarf1 o el ‘Atf2. Aquel que realice el acto (de magia) o se complazca (de que lo hagan en su beneficio) es un incrédulo. La prueba es el dicho de Alá:

“...Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad.” (2:102)

Octavo: Ayudar y apoyar a los idólatras o sus aliados contra los musulmanes. La prueba de esto está en las palabras del Altísimo:

“Quien los tome por aliados será uno de ellos. Es cierto que Alá no guía a los Incrédulos”. (5:51)

Noveno: Quien considere que le es permitido a algunas personas estar exentos de la Shari’ah de Muhammad r, por cierto que es un incrédulo. Dijo el Altísimo:

“Y quien desee otra religión que no sea el Islam, no le será aceptada y en la otra Vida será de los perdedores”. (3:85)

Décimo: Quien desprecia la religión de Alá, no la estudia ni obra acorde a ella. La prueba es el dicho de Alá:

“¿Y quién es más injusto que aquél al que se le mencionan los versículos de su Señor y se aparta de ellos”. (32:22)

No existe diferencia en todos estos puntos mencionado anteriormente entre quien actúe burlonamente, o con seriedad, o por temor, a menos que sea por compulsión. Todos estos casos son de sumo peligro y son las más frecuentes, por lo que el musulmán debe mantenerse alerta para no caer en ellos temiendo por su propio beneficio.

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Es decir que quien cometa alguno de estos diez actos que a continuación se mencionaran habrá abandonado el Islam, siendo que si muere antes de arrepentirse habrá muerto como un incrédulo.

1 Sarf: Acto de magia cuyo propósito desunir a los cónyuges.

2 ‘Atf: Acto de magia cuyo propósito es unir o reconciliar a los cónyuges.

Abdur-Rahmán A. Al-Sheha

Vigencia de la Shar´ah en el siglo actual

Dentro del cuarto asunto se incluye quienes creen que las leyes hechas por el hombre son mejores y mas perfectas que la Shari’ah de Alá, o que la ley Islámica no es aplicable a la realidad del siglo veinte, o que la Shari’ah Islámica es la causa del subdesarrollo de los musulmanes, o que la Shari’ah debe ser resumida a la relación entre la persona y su Señor sin que intervenga en los asuntos de la vida.

Así como se incluye en el cuarto punto aquellos que piensan que los castigos de la Shari’ah como cortar la mano del ladrón, lapidar al adultero, no es aplicable a los tiempos modernos.

También incluimos a aquellos que consideran que es permitido gobernar con otras leyes que la Shari’ah, ya sea en las transacciones, penas, etc. aunque no crean que esas leyes sean mejores o superiores a la Shari’ah. Porque de esta manera habrá hecho licito aquello que ha prohibido Alá o habrá prohibido aquello que ha permitido Alá, de acuerdo al consenso unánime de los sabios. Y quien permita (haga licito) alguna cosa de las que se deben conocer obligatoriamente como la prohibición de las bebidas alcohólicas o el adulterio, o el gobierno con otras leyes que la Shari’ah deviene incrédulo (Kafir) acorde al consenso unánime de los Sabios.

Nos refugiamos en Alá de aquello que lo enoja y conlleva a su doloroso castigo. Que Alá de la paz y las bendiciones a lo mejor de su creación Muhammad así como a su familia y compañeros.

Abdur-Rahmán A. Al-Sheha

La meta de la guerra en el Islam

La lucha armada ha sido legislada para proteger a los individuos, la familia y la religión, y al país en caso de invasión militar. El Islam permite la lucha armada cuando se impide el libre pensamiento y la difusión de la verdad. Ya que cada persona debe tener la oportunidad de conocer y elegir libremente.

La guerra sólo se justifica si es para remover la opresión y ayudar al oprimido. Dios dijo: ‚Y combatan por la causa de Dios a quienes los combatan, pero no sean ustedes los agresores; porque ciertamente Dios no ama a los agresores‛ (Corán 2:190) Una persona preguntó al Profeta : ‚Si una persona lucha por el botín de guerra24, otra lucha por fama25, y otra por presumir. ¿Quién lo hace sinceramente por la causa de Dios?26‛. El Profeta respondió:

‚Quien lucha para poner en alto la palabra de Dios y hacerla prevalecer, es quien lucha por la causa de Dios27‛ (al-Bujari).

La meta de una guerra no puede obtener algún beneficio mundano usurpando los recursos naturales de otro país, ni para expandir las fronteras, mostrar fuerza militar o por venganza. Dios dijo:

‚Y no sean como aquellos incrédulos de La Meca que salieron de sus hogares con arrogancia y ostentación ante su gente, para apartar a los hombres del sendero de Dios; pero Dios está bien enterado de lo que hacen‛ (Corán 8:47)

El Islam es una religión que encomienda el bien y prohíbe el mal. De esta forma, la sociedad se protege de la decadencia y la perversidad. El Profeta dijo:

‚Aquellos que se mantienen dentro de los límites dispuestos por Dios y aquellos que los transgreden son como un grupo de gente que se repartió los lugares dentro de un barco. Algunos de ellos ocuparon la parte más alta de la cubierta, mientras que otros se quedaron en la parte más baja. Cuando aquellos que están en la parte más baja necesitan agua, deben pasar por donde están los de arriba. Entonces dicen: ‚Si hacemos un agujero en nuestro lado, no tendremos que pasar por donde están ellos‛. Si aquellos que están en la parte alta de la cubierta los dejan hacerlo, todos ellos se hundirían, y si los detienen, todos ellos se salvarán‛ (al-Bujari).

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24 Referencia a los mercenarios, que en la actualidad, sin importarles la causa o la justificación para una agresión se alistan en ejércitos de invasión y cometen los peores crímenes contra civiles inocentes.

25 Clara referencia en la actualidad a los ‚generales‛ que se esconden tras sus rangos para enviar a los soldados rasos a luchar en el frente, pero que son los recordados con monumentos y fotografías como ‚el gran general…‛ dejando en el anonimato a los soldados que fueron en realidad los responsables de los logros (si así pueden llamarse).

26 Es decir, está preguntando, quien es la persona que realmente lucha por los ideales y no por intereses mundanos como el dinero o el renombre.

27 La respuesta del Profeta evidencia que es aquella persona desinteresada que lo hace para que todas las personas tengan la opción de libremente elegir y se establezca la justicia.

Abdur-Rahmán A. Al-Sheha

El Islam no es ambigüo

No hay ninguna creencia confusa en el Islam: cualquier persona tiene el derecho de preguntar acerca de ellas y a que no le sea dicho que no debe preguntar o que tal asunto es un misterio de la fe. Dios dijo:

‚No enviamos antes de ti sino hombres a quienes les transmitíamos Nuestra revelación. Pregunta a la gente de conocimiento si no sabéis‛ (Corán 21:7)

-El Islam ha emitido una severa advertencia contra quienes ocultan a otros el conocimiento que Dios ha revelado. Dios dijo: ‚Quienes ocultan las evidencias y la guía que revelamos a los hombres luego de habérselas aclarado serán maldecidos por Dios y toda la creación‛ (Corán 2:159)

El Islam es una religión de unidad y cooperación que convoca a los musulmanes a permanecer juntos en unidad para que puedan alcanzar el honor y la satisfacción. Esto se logra a través de lo siguiente:

-Dejando a un lado las necesidades y deseos personales, que son agitadas por los sentimientos tribales y nacionalistas, pues son factores que pueden conducir a la debilidad y la desintegración de la comunidad.

-Purificando las creencias y los actos de culto de las cosas que les afectan, tales como asociar compañeros a Dios y las innovaciones en la religión. -Cooperar en las actividades sociales que conduzcan a establecer justicia, paz y seguridad. Dios dijo: ‚Aférrense todos a la religión de Dios y no se dividan. Recuerden la gracia de Dios al hermanar uniendo sus corazones después de haber sido enemigos unos de otros;‛ (Corán 3:103)

-El Islam prohíbe la sedición y la división. Dios dijo: ‚No sean como quienes, después de haber recibido las pruebas claras, se dividieron y discreparon;‛ (Corán 3:105)

-El sectarismo no es del Islam. Dios dijo:

Tú no eres responsable de quienes dividieron su religión y formaron sectas. Dios se hará cargo de ellos, y Él les informará de lo que hacían‛ (Corán 6:159) Esta religión ha aclarado el resultado negativo de la división; porque la división fortalece al enemigo. Dios dijo:

‚Obedezcan a Dios y a Su Mensajero, y no se dividan porque se debilitarían y serían derrotados. Sean pacientes y perseverantes, pues ciertamente Dios está con los pacientes‛ (Corán 8:46)

El Islam permite transacciones financieras

La religión del Islam ha permitido todo tipo de transacciones financieras, tales como la compra y la venta, la asociación y la conformación de compañías, el alquiler, el comercio y el trueque, para facilitar los asuntos de la vida diaria. Todo esto por supuesto, está permitido de acuerdo a los lineamientos generales dispuestos por la ley islámica, tal como que ninguna de las partes salga perjudicada en la transacción, y se preserven los derechos de los individuos. También, ambas partes deben estar satisfechas con el acuerdo comercial, y el producto debe ser expuesto íntegramente al igual que las cualidades relativas a él.

Nada está prohibido en el Islam excepto aquello que encierra un peligro o un perjuicio para una de las partes, tales como el cobro de intereses, las apuestas o una transacción comercial en la que no se conoce apropiadamente el producto final, o la especulación.

El Islam otorga a cada persona el derecho de usar libremente su dinero de acuerdo a la Ley Islámica, y solamente la persona puede ser privada de hacerlo si se prueba que sus acciones causarán un daño a sí mismo o a los demás. Los niños, las personas mentalmente afectadas, el incompetente23, y aquellas personas que tengan deudas hasta que paguen sus préstamos, están entre aquellos a quienes se les puede inhibir hacer uso de su riqueza. En esto, podemos ver una gran sabiduría y una protección de los derechos que claramente está de acuerdo con el sentido común.

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23 Son aquellos que no saben cómo realizar las transacciones financieras y pueden ser víctimas de abuso y estafa.

El sentido de la pena capital en el Islam

La religión del Islam ha establecido un sistema de justicia penal que garantiza la paz y la seguridad de la sociedad ante el crimen. Se previene el asesinato, se protege la propiedad y el honor, se disuade a los criminales, y los derechos de la gente son protegidos de la usurpa-ción. El crimen se reduce y su impacto decrece, porque en el Islam cada crimen tiene un castigo fijo que se aplica. La pena capital está establecida para el asesinato premeditado y doloso. Dios dijo: ‚¡Oh, creyentes! Se ha establecido la retribución legal en caso de homicidio [doloso]20: el libre como libre, el esclavo como es-clavo, la mujer como mujer21‛ (Corán 2:178) El asesino no será ejecutado si los parientes del fallecido escogen per-donarle. Dios dijo: ‚Pero, si le es perdonada [al culpable] la pena por su hermano [en la fe]22, que pague la indemnización correspondiente en el plazo establecido de buena manera. Esto es un alivio de vuestro Señor y una misericordia‛ (Corán 2:178) El castigo para el ladrón que no robe por necesidad o hambre, es que se le debe cortar la mano desde la muñeca. Dios dijo:

‚Al ladrón y a la ladrona córtenle la mano como castigo por lo que han cometido. Esto es un escarmiento que ha dictaminado Dios. Dios es Poderoso, Sabio‛ (Corán 5:38)

Si el ladrón sabe que le pueden cortar su mano por robar, no robará. Él valorará su mano, y la propiedad ajena estará a salvo de su mal. Está prescripto el castigo para quienes acusen falsamente de adulterio o fornicación a un inocente. Dios dijo: ‚Y a quienes difamen a mujeres decentes acus{ndolas de forni-cadoras o adúlteras y no presenten cuatro testigos de ello, aplíquenles ochenta azotes y nunca más acepten su testimonio‛ (Corán 24:4) Todos los castigos y penas en el Islam están derivados de un principio general. Dios dijo: ‚Cuando se cometa un delito [pasible de la ley retributiva], aplíquenla o acepten una indemnización en compensación por el daño sufrido; pero quienes sepan perdonar la injusticia que se les haya cometido serán recompensados por Dios‛ (Corán 42:40) Dios dijo: ‚Si los agraden, respondan del mismo modo que se los ha agredido pero no se excedan. Pero si son pacientes y perdonan será lo mejor‛ (Corán 16:126)

Hay condiciones específicas y lineamientos generales para la imple-mentación de estos castigos. Más aún, la implementación de estos castigos no es un asunto determinado; más bien, es posible perdonarlos si tienen que ver con el castigo de una persona. Dios dijo: ‚Cuando se cometa un delito [pasible de la ley retributiva] aplíquenlo o acepten una indemnización en compensación por el daño sufrido; pero quienes sepan perdonar la injusticia que se les haya cometido serán recompensados por Dios‛ (Corán 42:40) La razón detrás de la implementación de estos castigos no es buscar venganza, o castigar por crueldad.

Por el contrario, la meta detrás de estos castigos es proteger los Derechos Humanos, estabilizar la seguridad interna de la sociedad, y servir como un disuasivo para aquellos que piensan hacer algo que podría lastimarlos. Si la persona que está pensando en matar sabe que morirá también, si quien quiere robar sabe que perderá su mano, y si el calumniador sabe que será castigado, esto los disuadirá de cometer estos crímenes. Dios dijo: ‚La ley retributiva es una medida para preservar las vidas ¡Oh, dotados de intelecto!‛ (Corán 2:179)

Algunos pueden decir que los castigos legislados por el Islam para ciertos crímenes son demasiado crueles. Pero toda persona está de acuerdo en que estas acciones son crímenes cuyo peligro es evidente para la sociedad, y que deben ser erradicados, y que quien los comete debe ser castigado. Por lo tanto, la única diferencia (de opinión) aquí es acerca del tipo de castigo que debe aplicarse a estos crímenes. Cada uno de nosotros debe preguntarse a sí mismo si los castigos establecidos por el Islam son más exitosos en erradicar el crimen y en prevenirlo que otras leyes hechas por el hombre, que como resultado vemos que incrementan el crimen. Si un miembro del cuerpo tiene gangrena, es una misericordia para el resto del cuerpo amputar ese miembro, lo cual permite la supervivencia de ese individuo, caso contrario, con seguridad le causaría la muerte.

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20 El homicidio doloso es cuando una persona procede con la intención de quitar la vida a otra empleando para ello un elemento que le sirva para matarlo. A diferencia del homicidio preterintencional o culposo, donde no existe intensión de asesinar, sino negligencia o accidente.

21 Es decir, hombres, mujeres, libres y esclavos, todos reciben su castigo, y nadie puede pagar una pena por un crimen cometido por otra persona.

22 Es decir los familiares de la víctima o el apoderado legal pueden condonar por decisión propia la pena de muerte al culpable, accediendo a recibir una indemnización económica, o pueden perdonarlo completamente.

El Islam es una fuerza de solidaridad

La religión del Islam posee una enorme fuerza interior. Penetra en los corazones y causa que estos se encanten con ella. Por esta razón, muchos continúan actualmente ingresando al Islam a pesar del débil financiamiento y escaso apoyo moral que reciben quienes lo difunden. Aún cuando los enemigos del Islam gastan enormes cantidades de dinero en distorsionar y empañar la imagen de esta religión, las personas siguen conociendo y aceptando el Islam en tropeles. Raramente una persona ingresa al Islam y luego lo abandona.

Esta fuerza interior también influenció a algunos orientalistas, que originalmente estudiaron el Islam para encontrar sus puntos débiles. La belleza del Islam y sus principios verídicos, que orientan la natural disposición del ser humano hacia una mentalidad sana y equilibrada, ha cambiado sus vidas, y posteriormente aceptaron el Islam. Quienes antes eran enemigos del Islam, están afirmando ahora que esta es la verdadera religión. Gibb dijo: ‚Bien, entonces si el Corán fuera la obra de Muhámmad, otro hombre podría imitarlo y rivalizar con él, que produzcan entonces diez versículos como los del Corán. Si no pueden (y es obvio que no podrán), que acepten entonces que el Corán es un milagro excelente y evidente‛.

El Islam es una religión que apoya y fortalece a la sociedad; ha dispuesto como una obligación sobre los musulmanes atender las necesidades de su prójimo, donde sea que estuvieren. El Profeta dijo:

‚Los creyentes, en su amor y misericordia de los unos por lo otros, son como un cuerpo; si una parte sufre dolor, todo el cuerpo sufre y padece fiebre‛ (Muslim).

El Islam ordena a los musulmanes a esforzarse por mejorar la condición de los necesitados a través de la caridad, ya sea voluntaria u obligatoria. El Profeta dijo: ‚Ninguno de ustedes verdaderamente cree, hasta que ame para su hermano lo que ama para sí mismo‛ (al-Bujari).

El Islam encomienda a los musulmanes a apoyar a sus hermanos en tiempos de crisis y agonía. El Profeta dijo: ‚Los creyentes son como un edificio sólido, apoyándose los unos en los otros como los ladrillos‛, y entrelazó los dedos de sus manos para dar un ejemplo gráfico (al-Bujari). Ordena a los musulmanes ayudar a sus hermanos y asistirlos en tiempos de emigración a causa de una guerra o violencia generalizada. Dios dijo:

‚Por cierto que los creyentes que emigraron, contribuyeron con sus bienes y combatieron por la causa de defender la religión de Dios son aliados de aquellos que les refugiaron y les socorrieron en Medina. En cambio, a quienes no emigraron no tienen la obligación de socorrerlos hasta que emigren. Pero si les piden que les auxilien para preservar su religión deben hacerlo>‛ (Corán 8:72)

El Profeta dijo:

‚Ningún musulmán abandonará a su hermano cuando su honor está siendo atacado, sin que Dios lo abandone a él en ese momento de mayor necesidad. Y ningún musulmán vendrá en ayuda de su hermano musulmán cuando su honor está siendo atacado, sin que Dios venga en su ayuda en ese momento de mayor necesidad‛ ([hmad y Abu Dawud).

Abdur-Rahmán A. Al-Sheha