El término de la naturaleza en el pensamiento islámico

Mohamed Bilal Achmal Elegir el campo del Fiqh o « jurisprudencia » para averiguar cómo es el término de la naturaleza en el pensamiento islámico, no es ningún gesto arbitrario. Al contrario, es algo premeditado, argumentado y basado sobre varios fundamentos de los cuales podemos señalar lo siguiente: -Primero, consideramos que la verdadera aportación de la civilización Islámica al conjunto del saber humano, fue, entre otros, la de la jurisprudencia. Y por tanto, los verdaderos representantes de la cultura islámica son los fukaha’ o doctores de la Ley Islámica, y no aquellos filósofos que les había hasta el momento mantenido como únicos protagonistas del esfuerzo culturalislámico (1). -Segundo, consideramos que la jurisprudencia es la ciencia que más representaba la calidad creativa de aquella civilización. Y si no fue bastante traducida, y por tanto conocida como fue el caso de la filosofía Islámica, es por causa de su particular personalidad dentro del corpus científico islámico. El destino que conoció la filosofía en Dar al-‘Islam fue algo distinto debido, tal vez ,a que, como disciplina universal, fue el punto de encuentro de ambos pueblos que más supieron cultivarla: los griegos y los musulmanes. Por el contrario, la jurisprudencia musulmana quedó aislada sin menor irradiación de interés a su alrededor salvo algunos estudios realizados por parte de una minoría de eruditos por su radical vinculación con las condiciones sociológicas, lingüísticas y teológicas de los musulmanes. -Tercero, la jurisprudencia islámica emano totalmente de un núcleo sólido que era el monoteísmo encarnado bien en lo abstracto, bien en lo concreto en un solo Dios conceptuado como pura existencia y simple potencia a diferencia del cristianismo que, cuidadosamente, supo creer en un solo Dios pero al mismo tiempo repartido en tres dimensiones conocidas en el Credo de la Trinidad. Creer en un solo Dios existiendo, tanto en el cielo, como en la tierra, genero en el Islam, la idea del I’stikhlaf o herencia de la tierra, cediéndola a título pasajero al hombre a condición de cuidarse bien de ella, y luego, entregarla a los demás según otro ideal que es al-’amana o honestad. I’stikhlaf y ’amana necesitan pues, ser racionalizados y legalizados. De ahí surge la jurisprudencia como manera de concretar un ámbito más bien ideal, y a la vez, reincorporarlo a un nivel ético puesto que amana en árabe significa a la vez algo que tenemos y que debemos cuidarle para entregarlo a su verdadero dueño. ’amana también forma parte de los valores que deben marcar la vida y la personalidad de cada musulmán que tiene el profeta Mohammad como iswa o ejemplo, teniendo en cuenta también que la amana era unas de los rasgos esenciales que marcaron su personalidad, incluso antes de ser destinado a ser profeta. -Cuarto, la jurisprudencia fue la primera disciplina que conoció la civilización musulmana dada la necesidad de legislación que tuvieron que enfrentar los primeros musulmanes una vez que el profeta haya sido muerto(2). Y por tanto fue la disciplina que más encarnó el “ADN” de la personalidad musulmana y su esfuerzo para dar un sentido concreto-no abstracto porque ya lo tenía en su forma de religiosidad- a su vida en lo real. -Quinto, la jurisprudencia fue la disciplina que más reflejó la conciencia de los musulmanes antes de que se mezclase con la ciencia de otros pueblos y civilizaciones. Es aquella ciencia que nos permite hablar de una fase pura del extraordinario destino del mismos en los desafíos del cosmos guiados simplemente por el Corán y la Sunna o dichos y hechos del Profeta Mohammad. Apoyándose sobre estos fundamentos, hemos planteado la siguiente pregunta: ¿ logró el Fiqh presentarnos algunos datos para luego formular una supuesta teoría sobre la naturaleza? Para responder a esta pregunta, tenemos que averiguar cuál es el termino de la naturaleza en la jurisprudencia islámica(3). Para ello, hemos recorrido todo lo que es el espacio científico tradicional del Fiqh, excepto las fuentes principales del Hadith cuya tarea era de fundamentar soluciones a problemas concretos desde dichos y hechos del Profeta y que, a nuestro juicio, merecen ellos solos un estudio detenido que esperemos realizar en otra ocasión. En este sentido, hemos consultado las principales fuentes que tuvieron, los versículos del Corán, como base de reflexión para dar la postura de la Sari’a en cuestiones reales y hipotéticas del hombre. Además de eso, hemos consultado las principales fuentes de las cuatro destacadas escuelas del Islam ortodoxo, la Hanbal í, la Šafi’í, la Hanaf í, y la Mālikī. Nuestro objetivo era de presentar una visión más o menos total de todos los contextos donde se tuvo noticia del termino “naturaleza” para luego ver, si o no, pudo el Fiqh presentarnos algunos datos para formular como dejimos antes, una supuesta teoría sobre la naturaleza. Empezamos primero por Fiqh al- ‘Ahkam y luego los denominados Fiqh al- Madahib o escuelas. Continúa el artículo en formato pdf en la dirección siguiente: http://aafi.filosofia.net/revista/el_buho/elbuho2/buho2/El%20concepto%20de%20la%20naturaleza.pdf

La espera del Al-Mahdi según las tradiciones islámicas

El tema del al-Mahdî, de la “espera del Salvador”, de la “aparición del Imam”, ha llenado libros y documentos de diferentes escuelas islámicas. El propio Profeta (BP) lo expuso y el Imam ‘Alî (P) y el resto de los Imames siempre han hablado de ello, refiriéndose detalladamente a las particularidades del “Esperado”, “su aparición” y el deber de quienes lo esperan. Entonces, teniendo en cuento esto, ¿acaso es posible que un tema tan importante como éste no haya tenido fuentes y raíces en el Libro de Dios? Un tema del cual existen cientos de dichos tanto del Profeta (BP) como de los Inmaculados Imames (P) sin duda alguna posee raíces coránicas. El Generoso Corán explícitamente se refiere a cuestiones del futuro de la humanidad, a los sucesos de los últimos tiempos, al triunfo del bien y de los bienhechores en el universo y que los virtuosos llegarán a gobernar el mundo. Esta serie de aleyas, según los exegetas del Corán, quienes se documentan en las tradiciones islámicas, se refieren a Al-Mahdî –que Al·lah apresure su aparición- y su manifestación en los últimos tiempos. He aquí una serie de aleyas referentes al tema: Aleya 1: ﴿ وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ ﴾ «Hemos escrito en los Salmos, después de la Amonestación, que la Tierra la heredarán Mis siervos virtuosos». (1) (Al-Anbiâ’; 21:105) El Imam Muhammad Al-Bâqir (P) dijo: “Estos siervos virtuosos que heredarán la Tierra son los discípulos de Al-Mahdî en los últimos tiempos”. (2) El sabio Tabarsî, luego de transmitir este hadîz dice: “La prueba de la veracidad del hadîz del Imam Al-Bâqir (P) es un dicho que ambas escuelas islámicas relatan del Profeta (BP): “Si no quedara de la vida del mundo más que un día, Dios lo alargará tanto hasta que aparezca un hombre virtuoso (salih) de mi descendencia y él llenará el mundo de justicia y equidad de la misma forma que habrá sido llenado de injusticia y opresión” . (3) El Imam Abû Bakr Ahmad ibn Husein Beihaqî, en el libro Al-Ba‘z ua-n Nushûr, relata numerosos dichos al respecto y su nieto Abûl Hasan ‘Ubaidul·lah ibn Muhammad ibn Ahmad, nos lo ha transmitido en el año 518 de la hégira (4). Aleya 2: ﴿ وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الاَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ ﴾ «Quisimos agraciar a los que fueron oprimidos en la Tierra y hacer de ellos Imames y disponerlos herederos». (Al-Qasas; 28: 5) Esta aleya también, según palabras del Imam ‘Alî en Nahÿ-ul Balâghah y dichos de otros Imanes, se refiere a los oprimidos y despojados, a los seguidores del camino de la verdad, y a los benevolentes de entre ellos que heredarán el gobierno de la Tierra, y este asunto acontecerá luego de la aparición de la Prueba certera y categórica de Dios (Huÿÿah) (5). Asimismo, el Sheij Abû Ÿa‘far As-Sadûq (P) transmitió un dicho del Imam ‘Alî (P) que dice: “Esta aleya se refiere a nosotros”. (6) Aleya 3: ﴿ هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالاً شَدِيداً ﴾ «En esa ocasión los creyentes fueron puestos a prueba y sufrieron una violenta conmoción». (Al-Ahzâb; 33:11) Dijo Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P): “Ciertamente que sobrevendrá para la gente una época en la que la verdad estará cubierta y la falsedad manifiesta y célebre. Y ello será cuando los de mayor preponderancia entre la gente sean sus enemigos, se acerque la promesa de verdad, se incremente la incredulidad, y se manifieste la corrupción. Entonces los creyentes serán probados y sufrirán una violenta conmoción. Los incrédulos les atribuirán calificativos de malvados, y el esfuerzo del creyente consistirá en resguardar su vida de quienes le son más cercanos; luego Dios concederá el sosiego a Sus amigos y el Dueño de la Orden se manifestará a Sus enemigos.” (7) Aleya 4: ﴿ يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لآئِمٍ ﴾ «¡Creyentes! Si uno de vosotros apostata de su fe… Al·lah suscitará un pueblo al cual Él amará y Le amarán, siendo humildes con los creyentes, altivos con los infieles, que lucharán por Al·lah y que no temerán la censura de nadie»(Al-Mâ’idah; 5:54) Encontramos en el Tafsîr de ‘Alî ibn Ibrâhîm: “...Esta aleya se refiere al Qâ’im y sus discípulos, esos mismos que luchan en el camino de Dios en el mundo y no vacilan ante el reproche de nadie” (8). Aleya 5: ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ ﴾ «A quienes de vosotros crean y obren bien, Al·lah les ha prometido que ha de hacerles sucesores en la Tierra, como ya había hecho con sus antecesores. Y que ha de consolidar la religión que Le complació que profesaran»(An-Nûr; 24:55) El Shaij Tabarsî, ha transmitido de los Imames de Ahl-ul Bait (P) que esta aleya se refiere al Imam Al-Mahdî (P). Âbî ‘Abdil·lah (el Imam As-Sâdiq –P-), respecto a la Palabra de Dios, Majestuoso e Imponente: «A quienes de vosotros crean…» (hasta el final de la bendita aleya), dijo: “(Se refiere al) Qâ’im (P) y a sus compañeros”. (9) El Sheij Abû An-Nadr ‘Aiâshî, según su propia cadena de transmisión, relata del Imam Zain Al-‘Abdinîn (P), que el Imam, luego de recitar esta aleya dijo: “¡Por Dios! que ellos son nuestros seguidores. Dios dispondrá este asunto para ellos en manos de un hombre de nuestra descendencia. Este hombre es Al-Mahdî de esta comunidad y es el mismo respecto al cual dijo el Profeta (BP): “Si no quedara de la vida del mundo más que un día, Dios lo alargará tanto hasta que aparezca un hombre virtuoso (sâlih) de mi descendencia, cuyo nombre es mi nombre (Muhammad), y él llenará el mundo de justicia y equidad de la misma forma que habrá sido llenado de injusticia y opresión”. Un dicho parecido ha sido narrado del Imam Al-Bâqir y del Imam As-Sâdiq (P). El Shaij Tabarsî continúa: “Debido a que la expansión de la religión en toda la Tierra y un gobierno mundial no se ha concretado aún, seguramente sucederá en el futuro, ya que esto es una promesa divina -según la aleya coránica-, y la promesa divina es indefectible” (10). Aleya 6: ﴿ وَذَكِّرْهُم بِاَيَّامِ اللَّهِ ﴾ «¡…Y recuérAles los días de Al·lah…!» (Ibrâhîm; 14:5) Dijo As-Sâdiq (P): “Los días de Al·lah, Majestuoso e Imponente, son tres: el día que aparezca el Restaurador, el día de Raÿ‘at (en que retornarán a la vida algunas personas por voluntad de Dios) y el Día del Juicio Final”. (11) Aleya 7: ﴿ أَلآ إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ «Sabed, que los amigos de Al·lah, no tendrán temor ni estarán atribulados». (Iûnus; 10:62) Dijo el Imam As-Sadiq (P): “Bienaventurados los seguidores del Restaurador, quienes lo esperan en época de su ocultación y le obedecen luego de su aparición. «Ellos son los amigos de Dios, quienes no tendrán temor ni estarán atribulados». (12) Aleya 8: ﴿ يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ «¡Creyentes! ¡Tened paciencia, rivalizad en ella! ¡Sed perseverantes! ¡Temed a Al·lah! Quizás, así, prosperéis».(Ali ‘Imrân; 3: 200) El Imam Al-Bâqir (P) respecto a la Palabra de Al·lah, Imponente y Majestuoso: «¡Oh creyentes! ¡Tened paciencia, rivalizad en ella! ¡Sed perseverantes!», dijo: “Tened paciencia para realizar los preceptos obligatorios, resistid frente a vuestros enemigos, y perseverad en relación con vuestro Imam Esperado (acatad sus derechos)”. (13) Aleya 9: ﴿ وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللّهُ جَمِيعاً إِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ «Todos tienen una dirección adonde volverse. ¡Rivalizad en las buenas obras! Dondequiera que os encontréis, Al·lah os juntará. Al·lah es Omnipotente». (Al-Baqarah; 2: 148) El Imam Al-Bâqir (P), en respuesta a una pregunta que le hicieron en cuanto a esta aleya, dijo: “Las buenas obras (al-jairât) quiere decir “al-wilâiah” (aceptar la supremacía de los Infalibles en la creencia y en la práctica) y cuando Dios dice: «Dondequiera que os encontréis, Al·lah os juntará», se refiere a los compañeros del Restaurador que son más de 310 personas”. Y luego dijo: “Por Dios que ellos son la misma comunidad contada que, ¡juro por Dios!, que al igual que nubes en el otoño, en un solo instante se juntarán”. (14) Aleya 10: ﴿ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ ﴾ «Él es quien ha enviado a Su Mensajero con la Dirección y con la religión verdadera para que, a despecho de los asociadores, prevalezca sobre toda otra religión». (At-Taubah: 9: 33) Rashîd-ud Dîn Meibudî, en el Tafsîr Kashf-ul Asrâr, al comentar esta aleya dice: “Rasûl en esta aleya es el Profeta Muhammad (BP), la guía es el Corán y la fe, y la religión verdadera es el Islam. Dios hará triunfar esta religión sobre otras, y este asunto tendrá lugar en el futuro y aún no ha sucedido. Y no acaecerá el Día de la Resurrección a menos que ello acontezca.” Abû Sa‘îd Jidrî transmitió que el Profeta (BP) habló sobre una desgracia que acontecería para esta comunidad, hasta el punto que “debido a la gran tiranía y opresión, nadie encontrará refugio para sí. Cuando ello suceda, Dios hará levantarse a un hombre de mi familia, quien llenará la Tierra de justicia y equidad, así como antes habrá sido llenada de opresión. Todas las criaturas del cielo, y todos los seres de la Tierra estarán complacidos con él. En esos días, no habrá una gota de lluvia en los cielos a menos que penetre en la tierra, y no habrá planta sobre la tierra sin que brote. Serán unos días tan fructuosos y benditos que la gente anhelará que sus muertos regresen a la vida y a este mundo...”. (15) Aleya 11: ﴿ وَقُلْ جَآءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقاً ﴾ «Y di: “¡Ha venido la Verdad y se ha disipado lo falso! ¡Lo falso tiene que disiparse!».(Al-Isrâ’; 17: 81) Dijo el Imam Al-Bâqir (P) en cuanto a esta aleya: “Cuando se levante el Restaurador se disiparán los gobiernos falsos”. (16) Aleya 12: ﴿ وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَآ إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلاَةِ وَإِيتَآءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ ﴾ «Les hicimos Imames, que dirigieran siguiendo Nuestra orden. Les inspiramos que obraran bien, erigieran la oración y dieran el zakât. Y nos rindieron culto».(Sura Al-Anbiâ’, 21: 73) Dijo el Enviado de Dios (BP): “¡Oh Yâbir! Cuando veas a mi hijo Al-Bâqir, hazle llegar mis saludos, puesto que él tendrá mi nombre y será el más parecido a mí entre la gente. Su conocimiento es mi conocimiento y su orden es mi orden. Siete de sus fieles infalibles hijos son los Imames benevolentes. El séptimo de ellos es Al-Mahdî, quien llenará el mundo de justicia y equidad, así como habrá sido llenado de injusticia y opresión”. Luego el Profeta recitó esta aleya: «Y les hicimos Imames, que dirigieran siguiendo Nuestra orden…» Aleya 13: ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الاَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُـمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَاُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ﴾ «A quienes de vosotros crea y obre bien, Al·lah les ha prometido que ha de hacerles sucesores en la Tierra, como ya había hecho con sus antecesores. Y que ha de consolidar la religión que le plugo profesaran. Y que ha de trocar su temor en seguridad. Me servirán sin asociarme nada. Quienes, después de esto, no crean, ésos son los perversos». (An-Nûr; 24: 55) El Imam As-Sâdiq (P), respecto a esta aleya dijo: “(Se refiere al) Restaurador y sus compañeros”. (17) Aleya 14: ﴿ وَلاَ تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَمَن قُتِلَ مُظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً فَلا يُسْرِف فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنصُوراً ﴾ «No matéis a nadie que Dios haya prohibido, sino con justo motivo. Si se mata a alguien sin razón, damos autoridad a su pariente próximo, pero que éste no se exceda en la venganza. Se le auxiliará».(Al-Isrâ’; 17: 33) Hûaîzî, en Tafsîr Nûr Az-Zaqalain, dice: El Imam Muhammad Al-Bâqir (P) dijo: “Esa persona es Husein ibn ‘Alî (P) quien fue matado injustamente, y somos nosotros los herederos de su derecho. Cuando nuestro Restaurador se manifieste, requerirá el resarcimiento de la sangre de Husein... «Se le auxiliará» se refiere a que el mundo no llegará a su fin hasta que no se erija un hombre de la Familia de Muhammad (BP), que llenará el mundo de justicia y equidad, de la misma manera que habrá sido llenada de injusticia y opresión”. (18) Aleya 15: ﴿ أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَآءَ الاَرْضِ ﴾ «¿Quién, si no, escucha la invocación del compelido, quita el mal y hace de vosotros sucesores en la Tierra?»(An-Naml; 27: 62) Dijo el Imam As-Sâdiq (P): “Esta aleya descendió respecto al Qâ’im de la Familia de Muhammad (BP). ¡Juro por Dios que es él el compelido que cuando rece dos ciclos de oración junto al Maqâm de Ibrâhîm (junto a la Ka‘bah), e invoque a Al·lah, Imponente y Majestuoso, le responderá, suprimirá el mal y lo dispondrá sucesor en la Tierra”. (19) Aleya 16: ﴿ بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِن كُنتُم مُؤْمِنِينَ وَمَآ أَنَاْ عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ ﴾ «El Remanente de Dios es mejor para vosotros, si es que sois creyentes. Y Yo no Soy vuestro custodio».(Hûd; 11: 86) Se transmitió en Nûr Az-Zaqalain, de Usûl Al-Kâfî: Un hombre preguntó al Imam Ÿa‘far As-Sâdiq (P) si acaso la gente podía dirigirse al Restaurador, en el momento de saludarlo, con la frase: “¡Iâ Amîr Al-Mu’minîn! – ¡Oh Príncipe de los Creyentes!”. El Imam As-Sâdiq dijo: “No. Éste es un título que Dios solo concedió a Amîr Al-Mu’minîn Alî”. Dije: “¡Que yo sea sacrificado por ti! Entonces, ¿cómo debemos dirigirnos a él al momento de saludarle?”. El Imam As-Sâdiq (P) respondió: “Todos deben decir: “¡As-Salâm-u ‘alaika iâ baqîiatal·lah! – La paz sea contigo, oh Remanencia de Al·lah”. Tras ello el Imam recitó la siguiente aleya: «El Remanente de Dios es mejor para vosotros, si es que sois creyentes». (20) El Sheij Abû Mansûr Tabarsî, en el libro “Ihtiÿâÿ”, transmitió del Amîr Al-Mu’minîn (P) lo siguiente: “Baqîiat-ul·lah” es Al-Mahdî, que vendrá después de esta época, y llenará la Tierra de justicia y equidad, así como antes habrá sido llenada de injusticia y opresión”. (21) El Sheij As-Sadûq, en el libro “Kamâl Ad-Dîn”, transmitió un largo hadîz del Imam Al-Bâqir (P). El Imam (P) en el hadîz, en el que se refiere al Restaurador, dice, entre otras cosas: “Cuando se levante el Restaurador se apoyará en la Ka‘bah. Luego 313 personas se reunirán a su alrededor. La primera frase que dirá es esta aleya: “Baqîatul·lah jairun lakum…” - «El Remanente de Dios es mejor para vosotros…». Luego dirá: “Yo soy el Remanente de Dios, la Prueba de Dios y Su vicario entre vosotros”. Luego, cada musulmán que le salude dirá: “As-salamu ‘alaika ia baqîiatal·lahi fi ardih – La paz sea contigo, oh Remanencia de Al·lah en Su Tierra”. (22) Asimismo, encontramos en los hadices que el Imam Al-Bâqir (P) dijo: “El conocimiento del Libro de Dios y la Tradición del Profeta (BP) brotará del corazón Al-Mahdî tal como brotan las mejores y más verdes y fértiles plantas. Todo aquel de entre vosotros que permanezca vivo y pueda ver al Imam ha de saludarle de la siguiente manera: “As-Salâm-u ‘alaikum iâ ahla baitîr-rahmati ua-n nubûuati ua ma‘danal ‘ilmi ua maudi‘-ar risâlah. As-Salâmu ‘alaika ia baqîiatal·lah” - La paz sea sobre vosotros o Gente de la Casa de la Misericordia y la Profecía, y fuente de conocimiento y lugar de establecimiento del Mensaje. La paz sea contigo, oh Remanencia de Dios”.(23) Aleya 17: ﴿ وَالسَّمَآءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ ﴾ «¡Por el cielo con sus constelaciones!». (Al-Burûÿ; 85: 1) Se le preguntó al Enviado de Dios respecto a las Palabras de Dios Altísimo: «¡Por el cielo con sus constelaciones!», y dijo: “…En cuanto al cielo, soy yo, y las constelaciones son los Imames después de mí, el primero de los cuales es ‘Alî, y el último Al-Mahdî”. (24) Aleya 18: ﴿ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلآَّ أَن تَأْتِيَهُمُ الْمَلآئِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ ءَايَاتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ ءَايَاتِ رَبِّكَ لاَ يَنْفَعُ نَفْساً إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْراً قُلِ انتَظِرُوا إِنَّا مُنتَظِرُونَ ﴾ «¿Qué esperan sino que vengan a ellos los ángeles, o venga Tu Señor, o vengan algunos de los signos de tu Señor? El día que vengan algunos de los signos de tu Señor, no aprovechará su fe a nadie que antes no haya creído o que, en su fe, no haya hecho bien. Di: “¡Esperad! ¡Nosotros esperaremos!”». (Al-An’âm, 6: 158) El exegeta de Corán Seîied Hâshim Bahrânî dice: “El Sheij As-Sadûq relata del Imam As-Sâdiq (P): “Aiât (los signos) en esta aleya son los Imames, y aquel signo esperado es el Restaurador. El día en que él se levante con su espada ya no les beneficiará creer en él a quienes antes de su llegada no creyeron en él, aún cuando hayan creído en los Imames que le precedieron”. (25) Asimismo dice: “Abû Basîr relata del Imam Ÿa‘far As-Sâdiq (P) que dijo: “Este “signo” en la aleya se refiere a la aparición del Restaurador de la descendencia del Profeta (BP) en la Tierra. ¡Oh Abâ Basîr, dichosos de los seguidores del Restaurador, quienes lo esperan en época de su ocultación y le obedecen luego de su aparición! «Ellos son los amigos de Dios, quienes no tendrán temor ni estarán atribulados»”. (26) Aleya 19: ﴿ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ﴾ «En ella se decide todo asunto sabiamente» (Ad-Dujân; 44: 4) Esta aleya bendita habla del destino de los asuntos en la Noche del Decreto en cada año. Este asunto tiene una relación directa con el Imam de la Época y su presencia de supremacía en su comunidad y en los canales del destino en el mundo de la creación. Aleya 20: ﴿ وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ «¡Por la Época! En verdad, que el hombre está en la perdición. Excepto quienes crean, obren bien, se recomienden mutuamente la verdad y se recomienden mutuamente la paciencia». (Sura Al-‘Asr) Se le preguntó al Imam As-Sâdiq (P) respecto a la Palabra de Dios, Majestuoso e Imponente: «¡Por la Época! En verdad, que el hombre está en la perdición», y dijo: “La Época es aquella de la manifestación del Qâ’im. «En verdad, que el hombre está en la perdición», o sea, nuestros enemigos. «Excepto quienes crean», o sea, quienes crean en nuestras aleyas o signos. «Obren bien», o sea, asistiendo a los hermanos en la fe. «Se recomienden mutuamente la verdad», o sea, el Imamato. «Y se recomienden mutuamente la paciencia», o sea, durante el periodo (de ocultación) (27). Extraído de Revista Az-Zaqalain. -------------------------------------------------------------------------------- [1]Leemos expresiones similares en el Antiguo Testamento. Por ejemplo en los Salmos de David, en el Salmo 37, Nº 9, 10 y 11 leemos: “… pero los que esperan en Jehová, ellos heredarán la Tierra · Pues de aquí a poco no existirá el malo; observarás su lugar, y no estará allí · Pero los mansos heredarán la tierra”. Luego en el Nº 18 leemos: “Conoce Jehová los días de los perfectos, y la heredad de ellos será para siempre”. Y en el Nº 29 dice: “… Los justos heredarán la Tierra”. [2] Ta’wîl Al-Aiât, t.1, p.332. hadîz 22; Al-Burhân, t.5, p.257, hadîz 5. [3]At-Tabarsî, Maÿma‘ Al-Baiân fî Tafsîr Al-Qur’ân, ediciones Dâr Ihiâ’ At-Turâz Al-‘Arabî, Beirut, t.7, p.66. [4]Tafsîr Maÿma‘Al-Baiân, t. 7p. 6667. [5]Ibíd., p. 239. [6]Tafsîr Nûr Az-Zaqalain, t.4, p. 107-111. [7]Ihtiÿâÿ As-Sadûq,p. 73. [8]Tafsîr Nûr Az-Zaqalain, t.1, p. 641. [9]Tafsîr Al-Burhân, t. 3, p. 146. [10]Maÿma‘ Al-Baiân, t. 7, p. 152. Tafsîr Al-Burhân, t. 3, p. 147. [11]Al-Jisâl, p. 108. [12]Kamâl Ad-Dîn, t. 2, p. 357. [13]Tafsîr Al-Burhân, t. 1, p. 334. [14]Tafsîr Nûr Az-Zaqalain, t. 1, p. 139-140; Al-Kâfî, t.8, p.313. [15]Kashf Al-Asrâr, t. 4, pp. 119-120. [16] Bihâr Al-Anwâr,t. 51, p. 62. [17]Tafsîr Al-Burhân, t. 3, p. 146. [18]Nûr Az-Zaqalain, t. 3, p. 163. [19]Tafsîr Al-Burhân, t. 3, p. 208. [20]Nûr Az-Zaqalain, t. 2, p. 390. [21]Nûr Az-Zaqalain, t. 2, p. 390. [22]Nûr Az-Zaqalain, t. 2, pp. 390-392. [23]Bihâr Al-Anwâr, t. 52, pp. 317 y 318. [24] Bihâr Al-Anwâr, t. 36, p. 370 y 371 [25]Tafsîr Al-Burhân, t. 1, p. 564. [26]Ibíd0 [27] Tafsîr Nûr Az-Zaqalain, t. 5, p. 666.

Temas :

El sello de la profecía, Muhammad el Enviado de Dios como pastor

Respecto al sello de la profecía, Muhammad el Enviado de Dios, no se le recuerda como un pastor de hoy día. De los relatos que existen a este respecto puede deducirse que él se dedicó también a pastorear los rebaños.

En la narración transmitida por Muhammad Ibn Isaac argumenta que el Mensajero del Islam dijo que todos los profetas habían sido pastores, sin excluirse a sí mismo, y dijo:

"Ningún Profeta fue elegido a menos que hubiese sido pastor de ovejas". Le preguntaron: "¿Vos también?" Respondió: "¡Yo también!". (1)

Los correctores del Sirah de Ibn Hisham dicen:

"Es conocido que el Gran Profeta (BP) acompañado por su hermano de leche llevaba a pastar a las ovejas cuando vivió con los de la tribu de Bani Asad. Este trabajo lo llevaban a cabo basándose en la ley que regía en La Meca de uno por diez.

La ocupación de pastoreo entre los niños, en espacial el pastoreo de los corderos, es un asunto más o menos común entre las tribus y nómadas del desierto, en especial entre aquellos que no poseen grandes rebaños. Los corderos, durante la lactancia y después de unos días de su nacimiento, normalmente son separados de sus madres, y puesto que carecen de fuerza suficiente para ir a las lejanas praderas se quedan cerca de las carpas o en las afueras de los pueblos, y son pastoreados por los niños. Entre aquellos que no poseen grandes rebaños y usualmente no les conviene contratar a un pastor por separado, existe otra costumbre que puede ser tomada como aclaración a que el Profeta del Islam (P) fuese pastor. Esta costumbre es así que diez personas juntan sus rebaños y cada uno de los dueños se compromete a llevar un día a las ovejas a pastar".

Parece ser que esta costumbre era habitual entre la gente de La Meca, mientras que su oficio principal era el comercio y no había dueños de grandes rebaños. Tal vez el significado de uno por diez (o 10%) en la interpretación de los correctores del Sirah de Ibn Hisham transmitido de la obra Raud al Anf se refiere a este mismo método. Por lo tanto el Profeta del Islam (BP) durante su niñez y acompañado por su hermano de leche lleva a pastar a las ovejas, mientras que estando en La Meca cuando tocaba el turno a su tío Abu Talib, él se encargaba de llevar los rebaños al pastizal. En esta forma podemos aceptar el pastoreo de Muhammad (BP) como era común en esa época.

El oficio de ganadería y agricultura en la vida de los Profetas (P), muestra la realidad que los Profetas (P) vivieron siempre entre la gente de su pueblo y ocupados en los mismos oficios comunes entre ellos, sin existir ninguna concesión a su favor ni tampoco superioridad entre ellos y su gente.

Los actos preferidos del mes de Dhûl Hiÿÿah para la adoración a Allah

Los actos preferibles del mes:

El mes de Dhûl Hiÿÿah es uno de los meses benditos del año. Al llegar este mes, los benevolentes Compañeros del Profeta (BP) y los tâbi‘în (los compañeros de los Compañeros) daban gran importancia a la adoración a Al·lah. Los primeros diez días de este mes, que corresponden a Al-Aîiâm-ul Ma’lumât mencionados en el Generoso Corán, poseen el máximo mérito y bendición y, según un dicho del Profeta (BP), no hay actos buenos y de adoración más amados por Dios Altísimo que los actos realizados en estos diez días.

Las acciones preferibles de los diez primeros días:

Los siguientes actos son preferibles en estos días:

1. Ayunar los primeros nueve días equivale al ayuno de toda la vida.

2. Realizar dos ciclos de oración entre las oraciones del Magrib e ‘Ishâ’, durante las diez noches. En cada ciclo luego de la Sura Al-Hamd (nº 1) decir una vez la Sura Al-Ijlâs (nº 112) y la siguiente aleya:

وَواعَدْنا مُوسى ثَلاثينَ لَيْلَةً وَاَتْمَمْناها بِعَشْر فَتَمَّ ميقاتُ رَبِّهِ اَرْبَعينَ لَيْلَةً وَقالَ مُوسى لاَِخيهِ هارُونَ اخْلُفنى فى قَوْمى وَاَصْلِحْ وَلا تَتَّبِعْ سَبيلَ الْمُفْسِدينَ

WA UÂ’ADNÂ MÛSÂ ZALÂZÎNA LAILAH WA ATMAMNÂHA BI’ASHRIN FATAMMA MÎQÂTU RABBIHI ARBA’ÎNA LAILAH UA QÂLA MÛSÂ LI AJÎHI HÂRÛNA-J LUFNÎ FÎ QAUMÎ WA ASLIH WA LÂ TATTABI’ SABÎLAL MUFSIDÎN

«Le acordamos a Moisés treinta noches que completamos con otras diez, de manera que el tiempo fijado por su Señor fue, en total, de cuarenta noches. Y Moisés dijo a su hermano Aarón: “Reemplázame ante mi pueblo; recomiéndales el bien y no sigas el sendero de los depravados”». (Corán, 7:142).

Quien realice ello participará en la recompensa de los peregrinos.

3. En los primeros diez días, también es preferible realizar cada día la siguiente súplica, que fuera pronunciada por el Imam ‘Alî (P.), y lo mejor es repetirla cada uno de dichos días diez veces. Dice:

لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ عَدَدَ الّلَيالى وَالدُّهُورِ، لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ عَدَدَ اَمْواجِ الْبُحُورِ، لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ و رَحْمَتُهُ خَيْرٌ مِما يَجْمَعُونَ، لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ عَدَدَ الشَّوْكِ الشَّجَرِ، لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ عَدَدَ الشَّعْرِ وَالْوَبَرِ، لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ عَدَدَ الْحَجَرِ وَالْمَدَرِ، لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ عَدَدَ لَمْحِ الْعُيُونِ، لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ فِى الّلَيْلِ اِذا عَسْعَسَ وَالصُّبْحِ اِذا تَنَفَّسَ، لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ عَدَدَ الرِّياحِ فِى الْبَرارى وَالصُّخُورِ، لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ مِنَ الْيَوْمِ اِلى يَوْمِ يُنْفَخُ فِى الصُّورِ .

Lâ ilâha il·lal·lâhu ‘adadal laiâlî uad duhûri, lâ ilâha il·lal·lâhu ‘adada amuâÿ-il buhûr lâ ilâha il·lal·lâhu ua rahmatuhu jairun mimmâ iaÿma‘ûn lâ ilâha il·lal·lâh ‘adada-sh shauqi-sh shaÿar lâ ilâha il·lal·lâhu ‘adada-sh sha’ri ual uabar lâ ilâha il·lal lâhu ‘adadal haÿari ual madar lâ ilâha il·lal la:hu ‘adada lamhil ‘uiûn lâ ilâha il·lal lâhu fil-laili idhâ ‘as’asa ua-ssubhi idhâ tanaffasa lâ ilâha il·lal·lâhu ‘adadar riiâhi fil barârî uassujûr lâ ilâha il·lal lâhu minal iaumi ilâ iaumi iunfaju fissûr

Lâ ilâha il·lal·lâh (No hay divinidad sino Dios), por el número de las noches y los días. Lâ ilâha il·lal·lâh por el número de las olas del mar, Lâ ilâha il·lal·lâh y Su misericordia es mejor de lo que atesoran (los mundanales), Lâ ilâha il·lal·lâh por el número de las plantas y árboles, Lâ ilâha il·lal·lâh por el número de cabellos y pelajes, Lâ ilâha il·lal·lâh por el número de piedras y arcilla, Lâ ilâha il·lal·lâh por el número de parpadeo de los ojos (de los seres), Lâ ilâha il·lal·lâh en la noche cuando oscurece y la aurora cuando amanece, Lâ ilâha il·lal·lâh por el número de vientos que soplan entre el desierto y las rocas, Lâ ilâha il·lal·lâh desde hoy hasta el día en que la trompeta sea tañida.

El Primer día: es un bendito día para el cual se han transmitido muchos actos:

Primero: El ayuno, que equivale al ayuno de ochenta meses.

Segundo: hacer el salât de Fátima (P), el cual consta de cuatro ciclos con dos taslîm (o sea, dos oraciones de dos ciclos). Es igual al salât de Amîr Al-Mu’minîn (P). En cada ciclo se lee una vez la Sura Al-Hamd y cincuenta veces la Sura Al-Ijlâs (nº 112), realizando después del taslîm el tasbîh de Fátima, y luego decir:

سُبْحانَ ذِى الْعِزِّ الشّامِخِ الْمُنيفِ، سُبْحانَ ذِى الْجَلالِ الْباذِخِ الْعَظيمِ، سُبْحانَ ذِى الْمُلكِ الْفاخِرِ الْقَديمِ، سُبْحانَ مَنْ يَرى اَثَرَ الَّنمْلَةِ فِى الصَّفا، سُبْحانَ مَنْ يَرى وَقْعَ الطَّيْرِ فِى الْهَوآءِ، سُبْحانَ مَنْ هُوَ هَكَذا وَلا هكَذا غَيْرُهُ

SUBHÂNA DHÎL ‘IZZI-SH SHÂMIJ-IL MUNÎF, SUBHÂNA DHÎL ŸALÂL-IL BÂDHIJ-IL ‘ADZÎM, SUBHÂNA DHÎL MULK-IL FÂJIR-IL QADÎM, SUBHÂNA MAN IARÂ AZARA-N NAMLATI FÎ-SSAFÂ, SUBHÂNA MAN IARÂ WAQ‘A-T TAIRI FIL HAWÂ’, SUBHÂNA MAN HUA HÂKADHÂ WA LÂ HÂKADHÂ GAIRUH

Glorificado sea el Poseedor de la Grandeza elevada y enaltecida, Glorificado sea el poseedor de la majestuosidad magnificente e inmensa, Glorificado sea el poseedor del reino esplendoroso y antiguo, Glorificado sea Quien ve la huella de la hormiga en la roca, Glorificado sea Quien ve la caída del pájaro en el aire, Glorificado sea Quien es así, siendo que nadie más es así.

Tercero: Hacer una oración de dos ciclos media hora antes del mediodía; en cada uno de sus ciclos se lee una vez la Sura Al-Hamd y diez veces la Sura Al-Ijlâs (nº 112), diez veces la Aleya del Escabel (2: 255) y diez veces la Sura Al-Qadr (nº 97).

Cuarto: Quien tema de algún opresor que diga este día:

حَسْبى حَسْبى حَسْبى مِنْ سُؤالى عِلْمُكَ بِحالى

HASBÎ, HASBÎ,HASBÎ MIN SU’ÂLÎ, ‘ILMUKA BI HÂLÎ

Me es suficiente, me es suficiente, me es suficiente, para mi pedido, Tu conocimiento de mi estado

Y Dios le librará de su mal.

Debes saber que en este día nació Ibrâhîm (P) Al-Jalîl (el amigo de Dios), y según lo narrado por los dos sheij en este día se produjo el casamiento de ‘Alî (P) con Fátima (P).

El séptimo día: en el año 114 de la Hégira tuvo lugar el martirio del Imam Muhammad Al-Baqir (P) en Medina y es un día de tristeza para sus seguidores.

El octavo día: es llamado día de Taruiah y es meritorio ayunar en ese día, y se transmitió que expía los pecados de sesenta años. Dijo el Sheij Ash-Shahîd (ra): “Ciertamente que es preferible realizar en él el gusl”.

La novena noche: es una de las más benditas de las diez noches. Es la noche de hablar íntimamente con Dios. El arrepentimiento en esta noche será aceptado y la súplica respondida. Quien realice los actos devocionales en esta noche por obediencia a Al·lah, tendrá la recompensa de ciento setenta años de adoración. En ella es preferible realizar la ziârah al Imam Husain (P) y visitar la tierra de Karbalâ’ y permanecer en la misma hasta el día del ‘Id (Al-Ad·hâ), de manera que Dios le mantenga a salvo del mal ese año.

El noveno día: es el día de ‘Arafat (en que los peregrinos se congregan en la planicie del mismo nombre, cerca de La Meca). Es uno de los grandes días festivos para los musulmanes aunque no se conozca como día de ‘Id (festividad). Es el día que Dios ha invitado a sus siervos a Su adoración y ha preparado para ellos Su bondad y bendición, ha hecho a Satanás en ese día más humillado y menospreciado que en otro tiempo.

Se narró que el Imam Zain-ul ‘Âbidîn (P) en ese día, escuchó a un mendigo que pedía a la gente que le ayudara, y le dijo: “¡Ay de ti!, en un día como éste pides a otro que a Dios, mientras que en este día hay esperanzas hasta para los niños que están en el vientre de sus madres de recibir la bondad de Dios y ser felices”.

Es preferible en este día, realizar:

1. El Gusl (baño completo).

2. Visitar y leer el saludo al Imam Husain (P), que según muchos dichos ello equivale a 1000 Haÿÿ, 1000 ‘Umrah (peregrinación fuera de este mes Sagrado) y 1000 Yihâd (lucha por la causa de Dios) y aún más, y los hadices respecto a la abundancia de las virtudes de visitarlo en este día son mutawâtir. Si alguien pudiera estar en ese día junto al Santuario del Imam no tiene menos recompensa que quien esté en el desierto de ‘Arafat.

Luego del Salât Al-‘Asr (de la Tarde), antes de comenzar con el du’â’ de ‘Arafat, es preferible realizar dos ciclos de oración bajo el cielo y confesar ante Al·lah sus pecados, para llegar a obtener toda la recompensa de ese día y sean perdonados sus pecados. Luego comenzar con las acciones de ‘Arafat y la súplica de ‘Arafat, que es una súplica muy elevada y bellísima para comunicarse con Dios, pero que por su extensión no podemos citarla aquí. Esta súplica se halla en el libro Mafâtih-ul Ÿinân, capítulo del mes de Dhûl Hiÿÿah. He aquí algunos párrafos de la misma:

Párrafos del Du’a de Al-Husain (P) en el día de ‘Arafat:

كَيْفَ يُسْتَدَلُّ عَلَيْكَ بِما هُوَ فى وُجُودِهِ مُفْتَقِرٌ اِلَيْكَ، اَيَكُونُ لِغَيْرِكَ مِنَ الظُّهُورِ ما لَيْسَ لَكَ، حَتّى يَكُونَ هُوَ الْمُظْهِرَ لَكَ،

KAIFA IUSTADAL·LU ‘ALAIKA BIMÂ HUA FÎ UŸÛDIHI MUFTAQIRUN ILAIKA AIAKÛNU LIGAIRIKA MINASDZ DZUHÛRI MÂ LAISA LAKA HATTÂ IAKÛNA HUAL MUDZHIRA LAKA

(¡Dios mío!) ¿Cómo podría argumentar Tu Existencia a través de aquello que depende de Ti para ser? ¿Por ventura, acaso existe un ser más manifiesto que Tú de manera que fuera él el que Te manifestara?

مَتى غِبْتَ حَتّى تَحْتاجَ اِلى دَليل يَدُلُّ عَليْكَ، وَمَتى بَعُدْتَ حَتّى تَكُونَ الاْثارُ هِىَ الَّتى تُوصِلُ اِلَيْكَ، عَمِيَتْ عَيْنٌ لا تَراكَ عَلَيْها رَقيباً، وَخَسِرَتْ صَفْقَةُ عَبْد لَمْ تَجْعَلْ لَهُ مِنْ حُبِّكَ نَصيباً،

MAT GIBTA HATT TAHTŸA IL DALÎLIN IADUL·LU ‘ALAIKA UA MAT BA’UDTA HATT TAKÛNAL AZÂR HIAL·LATÎ TÛSILU ILAIKA ‘AMIAT ‘AINUN L TARÂKA ‘ALAIH RAQÎBAN UA JASIRAT SAFQATU ‘ABDIN LAM TAŸ’AL LAHU MIN HUBBIKA NASÎBAN

¿Cuándo estuviste oculto para necesitar de una prueba que guíe hacia Ti? ¿Cuándo estuviste lejos para que sean los efectos los que hagan acercarse a Ti? Es ciego el ojo que no Te ve vigilándolo, y mal negocio es para el siervo aquel que no le apareja Tu amor como provecho.

اِلهى اَمَرْتَ بِالرُّجُوعِ اِلَى الاْثارِ فَاَرْجِعْنى اِلَيْكَ بِكِسْوَةِ الاَْنْوارِ، وَهِدايَةِ الاِْسْتِبصارِ، حَتّى اَرْجَعَ اِلَيْكَ مِنْها كَما دَخَلْتُ اِلَيْكَ مِنْها،

ILÂHÎ AMARTA BI-R RUŸÛ’I ILÂL AZÂRI FA ARŸI‘NÎ ILAIKA BIKISUAT-IL ANUÂRI UA HIDÂIATIL ISTIBSÂRI HATTÂ ARŸA‘A ILAIKA MINHÂ KAMÂ DAJALTU ILIAKA MINHÂ

¡Dios mío! Tú has ordenado recurrir a tus efectos (creaciones), así pues, hazme volverme a Ti mediante una envoltura de luces y la orientación (que se produce) de la percepción (interior), de manera que por ello (finalmente) retorne a Ti así como (primeramente) por ello me encaminé hacia Ti...

En ese día es muy importante suplicar para los hermanos creyentes que estén vivos o muertos.

La noche décima: es una de las noches benditas del año. Es una de las cuatro noches del año en la que es preferible permanecer despierto y adorar a Al·lah. Las puertas del cielo en esta noche están abiertas. Es preferible también, visitar y saludar al Imam Husain (P) y recitar la súplica:

يا دائِمَ الْفَضْلِ عَلَى الْبَرِيَّةِ يا باسِطَالْيَدَيْنِ بِالْعَطِيَّةِ يا صاحِبَ الْمَواهِبِ السَّنِيَّةِ صَلِّ عَلى مُحَمَّدٍ وَالِهِ خَيْرِ الْوَرى سَجيَّةً وَاغْفِرْ لَنا يا ذَالْعُلى فى هذِهِ الْعَشِيَّةِ

IÂ DÂ’IMAL FADLI ‘ALAL BARÎIAH, IÂ BÂSITAL IADAINI BIL ‘ATÎIAH, IÂ SÂHIBAL MAWÂHIBIS SANÎIAH, SAL·LI ‘ALÂ MUHAMMADIN WA ÂLIH, JAIRIL WARÂ SAŸÎIAH, WAGFIR LANÂ IÂ DHAL ‘ULÂ, FÎ HÂDHIHIL ‘ASHÎIAH

¡Oh el de la merced incesante a las criaturas! ¡Oh Aquel cuyas manos se encuentran extendidas en las dádivas! ¡Oh Dueño de los otorgamientos sublimes! ¡Bendice a Muhammad y a su familia, los de mejor naturaleza de la creación! Y perdónanos en esta noche, ¡oh poseedor de la magna grandeza!

El décimo día: es el día del ‘Îd Al-Ad·hâ (Festividad del Sacrificio), es un día bendito y es preferible realizar los siguientes actos:

1. El baño completo (Gusl), que en ese día es preferible hacerlo, hasta el punto de que algunos sabios lo han considerado uâÿib (obligatorio).

2. La oración del ‘Id que se hace en las mezquitas grandes de la ciudad.

3. Es preferible realizar la súplica de Nudbah (súplica de la lamentación) que se halla al final del libro Mafâtih-ul Yinân.

4. Sacrificar algún ganado, lo cual conforma una tradición en la que se ha puesto énfasis.

5. Es preferible leer la súplica de engrandecimiento a Al·lah citada más abajo, tras las siguientes 15 oraciones obligatorias, por lo que la primera vez será tras la oración del mediodía del día del ‘Id y la última será tras la oración del alba del día trece. Esto es para quien se encuentre en Minâ ese día (durante la peregrinación). Para quien se encuentre en otro lugar es preferible hacerla tras sólo diez oraciones obligatorias, por lo que la primera vez será tras la oración del mediodía del día diez, y la última tras la oración del alba del día doce. Según la narración confiable de Al-Kâfî, el engrandecimiento es como sigue:

اللهُ اَكْبَرُ اللهُ اَكْبَرُ لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ، وَاللهُ اَكْبَرُاللهُ اَكْبَرُ وللهِ الْحَمْدُ، اللهُ اَكْبَرُ عَلى ما هَدانا، اَللهُ اَكْبَرُ عَلى ما رَزَقَنا مِنْ بَهيمَةِ الاَنْعامِ، وَالْحَمْدُ للهِ عَلى ما اَبْلانا

AL·LÂHU AKBAR AL·LÂHU AKBAR LÂ ILÂHA IL·LAL·LÂH UAL·LÂHU AKBAR AL·LÂHU AKBAR UALIL·LÂHIL HAMD AL·LA:HU AKBAR ‘ALÂ MÂ HADÂNA AL·LÂHU AKBAR ‘ALÂ MÂ RAZAQANÂ MIN BAHÎMATIL AN’ÂM UAL HAMDU LIL·LÂHI ‘ALÂ MÂ ABLÂNA

Dios es el más Grande, Dios es el más Grande, No hay divinidad sino Dios, Dios es el más Grande, Dios es el más Grande, las alabanzas pertenecen a Al·lah, Dios es el más Grande por la guía que nos dio, Dios es el más Grande porque nos agració con los ganados, y las alabanzas pertenecen a Al·lah porque nos probó.

Es recomendable repetir estos engrandecimientos tras las oraciones obligatorias en la medida de lo posible; y asimismo es recomendable hacerlo tras las oraciones meritorias.

El décimo quinto día: en este día del año 212, tuvo lugar el nacimiento del Imam ‘Alî An-Naqî (P) y es preferible saludar al Imam.

La noche décima octava: es la noche de la Festividad de Gadîr, y es una noche bendita. Narró el Seîied Ibn Tawûs en su Al-Iqbâl que es preferible en esta noche realizar una oración especial y suplicar. La oración consta de doce ciclos con un solo taslîm.

El día décimo octavo: El 18 del mes de Dhul Hiyyah es el día de la Festividad de Gadîr, la mayor festividad de Al·lah (‘Id Al·lah al-akbar), la festividad de la familia de Muhammad -que la paz y las bendiciones sean con él y su familia- y la más grandiosa de las festividades.

Al·lah no envió a ningún profeta sin que haya dispuesto este día como festivo o haya considerado su sacralidad. Su nombre en los Cielos es “el día del pacto prometido” (al-‘ahd al-maw‘ûd), y su nombre en la Tierra es “el día de la alianza tomada” (al-mizâq al-ma’jûdh) y “el día de la congregación testimoniada” (al-ÿam‘ al mash·hûd).

Se transmitió que preguntaron al Imam As-Sâdiq (P): “¿Acaso hay para los musulmanes otra festividad además de la del día Viernes, la del Ad·hâ (festividad del sacrificio) y la del Fitr (la festividad del desayuno)?”. Respondió: “Sí. Hay una festividad cuya sacralidad es mayor que la de las demás”. El narrador dijo: “¿Cuál es esa festividad?”. Respondió: “Es el día en el que el Mensajero de Dios (BP) designó a Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) como su sucesor al decir: «De todo aquel que yo fuera su señor, Alî es su señor», y ese es el día 18 del mes de Dhûl Hiÿÿah”. El narrador preguntó: “¿Qué se debe hacer en ese día?”. Dijo (P): “Debéis ayunar, realizar actos de adoración y recordar a Muhammad y a la familia de Muhammad (BP), y bendecidles (diciendo al·lahumma sal·li ‘ala Muhammad wa âli Muhammad = ¡Dios mío! Bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad). El Mensajero de Dios (BP) encomendó a Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) que este día fuese considerado ‘Id (festividad), así como todo profeta le encomendó a su sucesor que consideraran ‘Id a este día”.

En el hadîz de Ibn Abi Nasr Al-Bazantî, se transmitió que el Imam Ar-Ridâ (P) dijo: “¡Oh hijo de Abi Nasr! Donde sea que te encuentres trata de presentarte ante el puro sepulcro de Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) en el día de Gadîr. Ciertamente que en este día Al·lah perdona a cada hombre creyente y a cada mujer creyente los pecados de sesenta años, y en este día libera del Fuego del Infierno el doble de personas que liberó en el mes de Ramadán y en lailat al-qadr (la Noche del Destino). Y un dirham que des a tus hermanos creyentes en este día equivale a mil dirhames que otorgues en otros momentos. En este día sé benevolente con tus hermanos creyentes y alegra a cada hombre creyente y a cada mujer creyente. ¡Juro por Al·lah! que si las personas supieran la virtud de este día como debieran, ciertamente que los ángeles les estrecharían la mano diez veces cada día”.

En general, es necesario el engrandecimiento de este noble día.

Algunos actos preferibles de este día:

1. El ayuno, que expía sesenta años de pecados. Y se trasmitió que equivale al ayuno de la edad del mundo y equivale a cien Hayy (peregrinaciones mayores) y ‘umrah (peregrinaciones menores).

2. El Gusl o baño ritual.

3. Leer las salutaciones de visita (ziârah) a Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P). Es adecuado que la persona donde sea que se encuentre trate de llegar a su puro sepulcro. Hay tres salutaciones de visita (ziârah) especiales para Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) en este día, una de las cuales es la ziârah conocida como Amînul·lah (el fiel de Dios), la cual puede leerse tanto en las cercanías de su sepulcro, como en la lejanía. La misma es de las llamadas ziârat mutlaqah (salutaciones de visita generales), y se encuentra en el capítulo de las ziârah (del libro Mafâtîh Al-Ÿinân).

4. Que se ampare en Al·lah con las frases que el Seîied Ibn Tawûs transmitió del Mensajero de Dios (BP) en su libro Al-Iqbâl.

5. Realizar dos ciclos de oración, y hacer el suÿûd (prosternación) y agradecer a Al·lah cien veces…

Luego realizar nuevamente otra prosternación y repetir cien veces Al-Hamdulil·lah (Alabado Sea Dios). Luego decir cien veces Shukran li·lah (Gracias a Dios). Se transmitió en las narraciones que todo aquel que realice esto obtendrá la recompensa de aquel que en el día de Gadîr estuvo presente ante el Mensajero de Dios (BP) y le haya dado la bai‘ah (o juramento de fidelidad) por la wilâiah.

Es mejor que realice esa oración cerca del zawâl (al estar el sol en el cenit al mediodía), puesto que fue a esta hora que el Mensajero de Dios (BP) designó a Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) en Gadîr Jumm para el Imamato y califato de la gente.

En el primer ciclo de oración luego de la Sura Al-Fâtihah leer la sura Al-Qadr (97) y en el segundo ciclo leer la sura Al-Ijlâs (112).

6. Realizar un gusl o baño ritual y dos rak’at o ciclos de oración media hora antes del zawâl, y en cada rak‘at leer la sura Al-Fâtihah una vez, la Sura At-Tawhîd diez veces, la aleya del Escabel (aleya 255 de la sura Nº 2) diez veces y la Sura Al-Qadrhaÿÿ) y cien mil peregrinaciones menores (‘umrah) y hace que Al·lah, el Generoso, cubra sus necesidades de su vida mundanal y la del más allá con facilidad y bienestar. diez veces, lo cual equivale a cien mil peregrinaciones mayores (

7. Leer la súplica Nudbah.

8. Cada vez que en este día se encuentre con un creyente le felicite diciéndole:

اَلْحَمْدُللهِ الّذي جَعَلَنا مِنَ الْمُتَمَسِّكينَ بِوِلايَةِ أَميرِ الْمُؤْمِنينَ وَالاَئِمَّةِ عَلَيْهِمُ السَّلامُ

AL-HAMDU LIL·LÂH-IL·LADHÎ ŸA‘ALANA MINAL MUTAMASSIKÎNA BI WILÂIATI AMÎR AL-MU’MINÎN WAL A’IMMAH ‘ALAIHIMUS SALAM

La ِِ Alabanza sea para Al·lah quien nos dispuso de entre los que se aferran a la wilâiah de Amîr Al-Mu’minîn y los Imames, con ellos sea la paz.

Y diga también:

اَلْحَمْدُ للهِ الَّذي أَكْرَمَنا بِهذَا الْيَوْمِ وَجَعَلَنا مِنَ الْمُوفينَ، بِعَهْدِهِ إِلَيْنا وَميثاقِهِ الّذي واثَقَنا بِهِ مِنْ وِلايَةِ وُلاةِ أَمْرِهِ وَالْقَوّامِ بِقِسْطِهِ، وَلَمْ يَجْعَلْنا مِنَ الْجاحِدينَ وَالْمُكَذِّبينَ بِيَوْمِ الدِّينَ

AL-HAMDU LIL·LAH-IL·LADHI AKRAMANÂ BI HADHAL IAWM WA ŸA‘ALANA MINAL MÛFÎNA BI ‘AHDIHI ILAINÂ WA MÎZÂQIHIL LADHÎ WÂZAQANÂ BIHI MIN WILÂIATI WULÂTI AMRIH WAL QUWÂMI BI QISTIHI WA LAM IAŸ‘ALANÂ MINAL ŸÂHIDÎN WAL MUKADHDHIBÎNA BI IAWM-ID DÎN

La alabanza sea para Al·lah quien nos honró con este día y nos dispuso de entre los que cumplen con Su pacto con nosotros y con la alianza que nos confió, en lo referente a la wilâiah de los facultados para encargarse de Su asunto quienes ejercen Su justicia; y no nos dispuso de los que niegan y desmienten el día de la religión.

9. Decir cien veces:

اَلْحَمْدُ للهِ الّذي جَعَلَ كَمالَ دينِهِ وَتَمامَ نِعْمَتِهِ بِوِلايَةِ أَميرِ الْمُؤمِنينَ عَلىِّ بْنِ أَبي طالِب عَلَيْهِ السَّلامُ

AL-HAMDULIL·LÂHIL LADHÎ ŸA‘ALA KAMÂLA DÎNIHI WA TAMÂMA NI‘MATIHI BI WILÂIATI AMÎR AL-MU’MINÎN ‘ALÎ IBN ABÎ TÂLIB, ‘ALAIHIS SALÂM

La Alabanza sea para Al·lah quien dispuso la perfección de Su religión y el perfeccionamiento de Sus gracias mediante la wilâiah de Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî Ibn Abî Tâlib, con él sea la paz.

Y sabe que en este día bendito se ha narrado gran virtud en realizar las siguientes acciones: vestir buenas ropas, engalanarse, perfumarse, estar alegre y jubiloso, alegrar a los shi‘as de Amir Al-Mu’minîn (P), perdonarles, satisfacer sus necesidades, estrechar los vínculos familiares, ser pródigo con la propia familia que depende de uno, dar de comer a los creyentes, dar de desayunar a los ayunantes, estrechar la mano de los creyentes, visitarles, sonreír frente a ellos, enviarles regalos, agradecer a Al·lah por Su gran gracia que es la gracia de la wilâiah, decir muchas bendiciones para Muhammad y la familia de Muhammad, con ellos sea la Bendición y la Paz, y mucha obediencia y actos de adoración. Un solo dirham que la persona dé en este día a su hermano equivale a cien mil dirhames en otro día. Y dar de comer a un creyente en este día, equivale a dar de comer a todos los profetas y siervos veraces (siddîqîn).

En la disertación de Amîr Al-Mu’minîn (P) en el día de Gadîr, dijo:

“Todo aquel que dé de desayunar a un creyente en la noche, en el momento de romper el ayuno, es como si hubiera dado de desayunar a diez fi’âm (multitudes). Una persona dijo: “¡Oh Amîr Al-Mu’minîn! ¿Qué es fi’âm?”. Dijo: “Cien mil profetas, veraces y mártires”. Entonces, ¿cómo será la virtud de aquel que asuma encargarse de un número de hombres y mujeres creyentes? Yo soy su garante ante Al·lah, Glorificado Sea, de obtener la salvaguarda de la incredulidad y la pobreza…”.

En resumen, las virtudes de este noble día son muchas más de las que se puedan mencionar. Es el día en que se aceptan las acciones de los shi‘as de ‘Alî. El día en que se libran de sus angustias. Es el día en que Moisés triunfó sobre los brujos. Es el día en que Al·lah dispuso que el fuego fuera fresco y un bienestar para Abraham (P). Es el día en que Moisés (P) designó como su sucesor o albacea a Josué (Iusha‘ Ibn Nûn, con él sea la paz). El día en que Jesús designó para la sucesión a Pedro (Sham‘ûn As-Safâ). Es el día en que Salomón (P) hizo testimoniar a su pueblo la disposición de Âsif Ibn Barjiâ como su vicario. Es el día en que el Mensajero de Dios (BP) hizo que se hermanasen sus compañeros, y es por ello que es conveniente que en este día el creyente se hermane con el creyente; y como fue narrado por nuestro Shaij, el autor del libro Mustadrak Al-Wasâ’il, citando ello del libro Dâr Al-Firdaws, eso lo realiza la persona colocando su mano derecha sobre la mano derecha de su hermano creyente y diciendo:

وَآخَيْتُكَ فِى اللهِ، وَصافَيْتُكَ في اللهِ، وَصافَحْتُكَ في اللهِ، وَعاهَدْتُ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ وَكُتُبَهُ وَرُسُلَهُ وَاَنْبِيآءَهُ وَالاَْئِمَّةَ الْمَعْصُومينَ عَلَيْهِمُ السَّلامُ عَلى أَنّي إنْ كُنْتُ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَالشَّفاعَةِ وَأُذِنَ لي بِاَنْ اَدْخُلَ الْجَنَّةَ لا اَدْخُلُها إلاّ وَأَنْتَ مَعي

WA ÂJAITUKA FIL·LAH, WA SÂFAITUKA FIL·LAH, WA SÂFAHTUKA FIL·LAH. WA ‘ÂHADTUL·LAHA WA MALÂ’IKATAHU WA KUTUBAHU WA RUSULAHU WA ANBIÂ’AHU WAL A’IMMATAL MA‘SÛMÎN, ‘ALAIHIMUS SALÂM, ‘AL ANNÎ, IN KUNTU MIN AHLIL ŸANNATI WASH-SHAF‘ATI WA UDHINA LÎ BI AN ADJULAL ŸANNATA L ADJULUHA IL·LA WA ANTA MA‘Î.

Me hermano contigo por Al·lah, te elijo por Al·lah, te estrecho la mano por Al·lah, y celebro el pacto con Al·lah, Sus Ángeles, Sus Libros Celestiales, Sus Mensajeros, Sus Profetas, y los Imames Inmaculados, con ellos sean las Bendiciones y la Paz, de que, si yo soy de entre las gentes del Paraíso y la intercesión, y se me permite ingresar al Paraíso, que no ingresaré a menos que tú lo hagas conmigo.

Luego su hermano el creyente debe decir:

قَبِلْتُ

QABILTU

Acepto

Luego éste mismo debe decir:

أَسْقَطْتُعَنْكَ جَميعَ حُقُوقِ الاُخُوَّةِ ما خَلاَ الشَّفاعَةَ وَالدُّعآءَ وَالزِّيارَةَ

ASQATTU ‘ANKA ŸAMΑU HUQÛQ-IL UJUATI MA JALÂ-SH SHAF‘ATA WAD DU‘Â’A WAZZIÂRAH

Te eximo de todas las obligaciones de la hermandad excepto la intercesión, la súplica y la visita.

Al-Muhaqqiq Al-Faid también explicó la forma en que se realiza el pacto de hermandad en su libro Julâsat Al-Adhkâr, en forma similar a lo mencionado. Luego dijo: La otra parte debe aceptar para sí misma o para su representante con una expresión que indique aceptación, y luego cada uno debe eximir al otro de todos los derechos de la hermandad a excepción de la súplica por el otro y el hecho de visitarse.

El día veinticuatro: Es el día en el que el Mensajero de Dios (BP) realizó la Mubâhalah con los cristianos de Naÿrân. Antes de realizar la Mubâhalah colocó sobre sus benditos hombros su manto e hizo ingresar bajo el mismo a Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî, a Fátima, a Hasan y a Husein -que la paz y las bendiciones sean con todos ellos-, y dijo: “¡Señor mío! ¡Cada uno de los profetas tuvo un Ahlul Bait (gente de su casa) que fueron los más especiales de la creación a su respecto! ¡Dios mío! Estos son mi Ahlul Bait. ¡Aleja de ellos la impureza y purifícales sobremanera!”.

Luego descendióGabriel (P) y reveló en relación a ellos la aleya de Tathîr (La Purificación - Sura 33, aleya 33), y tras ello el Profeta (BP) salió junto a esas cuatro grandes personalidades para realizar la Mubâhalah.

Cuando la mirada de los cristianos recayó sobre ellos, y observaron la realidad del Profeta, la veracidad en sus rostros y se percataron de las señales del descenso del castigo, no se atrevieron a realizar la Mubâhalah, por lo que solicitaron un acuerdo de paz y aceptaron pagar la ÿiziah (o gravamen del estado islámico para la gente del Libro al no pagar ellos los gravámenes religiosos del zakât y el jums).

Fue en este día también en el que Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P) obsequió su anillo al mendigo mientras se encontraba en posición de rukû‘ (inclinación durante el rezo) y fue revelada a su respecto la aleya que expresa:

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ ءَامَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ

«Vuestro Walî sólo es Dios, su Enviado y los creyentes que observan la oración y dan el zakât mientras se encuentran inclinados» (Al-Mâ’idah; 5: 55)

En resumen, este es un día bendito y se transmitieron algunos actos para ser realizados en él:

1. El Gusl o baño ritual.

2. Ayunar.

3. Dos rak‘ah o ciclos de oración, que se realizan de la misma manera que el rezo preferible del Día de Gadîr, tanto en cuanto a su momento como a su manera de realizarse y recompensa, sólo que en éste se lee la aleya del Escabel (Âiatul Kursî) hasta el final de la aleya 257.

4.Leer la súplica de Mubâhalah (la cual se encuentra en el libro Mafâtîh Al-Ÿinân).

5.Pedir perdón a Dios setenta veces diciendo:

أسْتَغْفِرُ اللهِ رَبيِّ وَ أَتوبُ إِلَيه

ASTAGFIRUL·LÂHA RABBÎ WA ATÛBU ILAIH

Pido perdón a Dios y a Él me vuelvo arrepentido

Corresponde dar limosna a los pobres en este día, a fin de seguir el ejemplo del mawlâ de los creyentes, Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P).

El día veinticinco: Es un día bendito. Es el día en que fueron reveladas las primeras aleyas de la Sura Al-Insân (nº 67), en honor a la Gente de la Casa Profética (Ahl-ul Bait), luego de que ellos ofrecieran su única comida al mendigo, al huérfano y al prisionero, tras haber ayunado tres días seguidos y haber desayunado sólo con agua.

Es meritorio que sus seguidores, imitándolos, atiendan los asuntos de los huérfanos y necesitados, como nos enseña el Sagrado Corán en las siguientes aleyas, reveladas con referencia a la Gente de la Casa:

«...Que cumplen con sus votos y temen el día cuya calamidad será universal. Que por amor a Dios alimentan al menesteroso, al huérfano y al cautivo, diciendo: “Ciertamente, os alimentamos por amor a Dios; no os exigimos recompensa ni gratitud. Por cierto que tememos de nuestro Señor aquel día funesto, calamitoso”. Mas Dios les preservará de la calamidad de aquel día, y les recibirá con esplendor y júbilo». (Sura Al- Insân; 76: 7-11)

El último día de Dhûl Hiÿÿah: Corresponde al último día del año lunar. El Seîied en Al-Iqbâl, según una narración, mencionó que en este día es preferible hacer dos rak‘ah o ciclos de oración. En cada ciclo recitar una vez la Sura Al-Hamd, diez veces la Sura Al-Ijlâs y diez veces “Âiat-ul Kursî”. Luego de la oración decir la siguiente súplica:

اَللّـهُمَّ ما عَمِلْتُ فى هذِهِ السَّنَةِ مِنْ عَمَل نَهَيْتَنى عَنْهُ وَلَمْ تَرْضَهُ وَنَسيتَهُ وَلَمْ تَنْسَهُ وَدَعَوْتَنى اِلَى التَّوْبَةِ بَعْدَ اجْتِرائى عَلَيْكَ اَللّـهُمَّ فَاِنّى اَسْتَغْفِرُكَ مِنْهُ فَاغْفِر لى وَما عَمِلْتُ مِنْ عَمَل يُقَرِّبُنى اِلَيْكَ فَاقْبَلْهُ مِنّى وَلا تَقْطَعْ رَجآئى مِنْكَ يا كَريمُ .

AL·LAHUMMA MÂ ‘AMILTU FÎ HADHIH-IS SANAH MIN ‘AMALIN NAHAITANÎ ‘ANHU WA LAM TARDAHU WA NASAITUHU WA LAM TANSAHU WA DA‘AUTANÎ ILAT-TAUBAH BA‘DA IŸTIRÂ’Î ‘ALAIKA AL·LAHUMMA FA’INNÎ ASTAGFIRUKA MINHU FAGFIR LÎ WA MÂ ‘AMILTU MIN ‘AMALIN IUQARRIBUNÎ ILIAKA FAQBALHU MINNÎ WA LÂ TAQTA‘ RAŸÂ’Î MINKA IÂ KARÎM.

¡Dios mío! Lo que hice en este año de acciones que me habías prohibido, y aquello de lo que no estás complacido, y que yo me he olvidado pero Tú no has olvidado, y me has exhortado al arrepentimiento después de haberme atrevido (a ello) contra Ti, ¡Dios mío! Por cierto que te pido perdón por ello, así pues, ¡perdóname! Y acepta de mí las acciones que hice y que me acercaron a Ti. Y no cortes mi esperanza ¡Oh Generosísimo!

Y si dice eso, Shaitân dice: “¡Pobre de mí! Arruinó con estas palabras todo aquello por lo cual me esforcé (por él) en este año”. Y el año anterior da testimonio por él que lo ha terminado bien.

Extraído de Mafâtîh Al-Ÿinân

Análises del contenido de la aleya sobre la religión Islámica

Cientos de célebres transmisores de hadices, exegetas, historiadores, jurisconsultos y teólogos de Ahl-us Sunnah narraron el Hadîz de Gadîr en sus fuentes, con expresiones semejantes.

Tabarî, célebre historiador sunnita, en su libro Al-Wilâiah fi Tarîqi Hadîz-il Gadîr, transmite el hadîz a través de muchas vías que llegan al Profeta (BP). Ibn ‘Uqdah Al-Kûfî, en su libro Al-Wilâiah lo transmite de muchísimas personas también. Abû Bakr Muhammad ibn ‘Umar Al-Bagdâdî, conocido como Ya‘ânî, citó el hadîz a través de veinticinco vías. El número de entre los hermanos sunnis que escribieron libros respecto a las particularidades de este suceso histórico en particular llegan a veintiséis personas.

Tirmidhî, en su Sahîh dice: “Este hadîz está calificado de hasan (bueno) y sahîh (confiable)”[1]. Ibn ‘Abd-ul Birr Al-Qurtubi, en su Isti‘âb, tras citar éste y otros hadices al respecto dice: “Todas éstas son transmisiones correctas y comprobadas”[2].

Shams-ud Dîn Adh-Dhahbî escribió un libro especial respecto al Hadîz de Al-Gadîr, y él mismo mencionó el Hadîz con varias cadenas de transmisión en Taljîs-ul Mustadrak, y consideró correctas muchas de esas cadenas de transmisión.

Ibn Hayar Al-Mekkî, dice en As-Sawâ‘iq: “Este es un Hadîz correcto sobre el cual no caben dudas, y lo citó un grupo como At-Tirmidhî, An-Nisâ’î y Ahmad, y sus cadenas de transmisión son muchísimas”[3].

Ibn Hayar Al-‘Asqalânî citó el hadîz en varias partes de su Tahdhîb-ut Tahdhîb, y respecto al mismo opina así: “Ibn Yarîr (At-Tabarî) mencionó la cadena de transmisión del Hadîz en un libro aparte, considerándola sahîh (correcta). Asimismo Ibn ‘Uqdah recopiló las cadenas de transmisión en un solo lugar, transmitiéndolas de setenta Compañeros”[4]. Él mismo dice: “Las vías de este hadîz son bastantes, y muchísimas de ellas son correctas y buenas”[5].

Las arriba mencionadas son las opiniones de algunos sabios en Hadîz y Riyâl de Ahl-us Sunnah, respecto a la certificación del Hadîz de Gadîr.

Además, transmitieron el Hadîz de Gadîr: Ibn Mâyah en su Sunan (T. 1, pp. 28-29); Ahmad en su Musnad (T. 4, p. 281); An-Nisâ’i en Al-Jasâ’is (p. 21) e Ibn ‘Abd-ul Birr en Al-Isti‘âb (T. 2, p. 473) transmiten del Compañero Al-Barâ’ ibn ‘Âzib. Ibn Kazîr en Al-Bidâiah uan Nihâiah (T. 5, p. 209) y Kanz-ul ‘Ummâl (T. 6, p. 398) transmiten de Yâbir ibn ‘Abd-ul·lah. At-Tirmidhî (T. 2, p. 298); Al-Fusûl Al-Muhimmah (p. 25) y Al-Bidâiah uan Nihâiah (T. 5, p. 209) transmiten de Hudhaifah ibn Asîd Al-Giffârî; Musnad Ahmad (T. 4, p. 368); Al-Jasâ’is (pp. 21 y 22); Mustadrak Al-Hâkim (T. 3, p. 109); Al-Isti‘âb (T. 2, p. 473) y Ta’rîj-ul Julafâ (p. 114) transmiten de Zaid ibn Arqam. Ibn Mâyah (T. 1, p. 30); Al-Jasâ’is (pp. 4, 22 y 25) y Hiliat-ul Auliâ’ (T. 4, p. 356) transmiten de Sa‘d ibn Abî Waqâs. Al-Bidâiah uan Nihâiah (T. 7, p. 349); Dhajâ’ir-ul ‘Uqbâ (p. 67) y Ar-Riîad-un Nadirah (T. 7, p. 161) transmiten de ‘Umar ibn Al-Jattâb. Al-Jasâ’is (p. 9); Musnad Ahmad (T. 1, p. 331); Al-Mustadrak (T. 3, p. 132) y Al-Bidâiah uan Nihâiah (T. 7, p. 337) transmiten de ‘Abd-ul·lah ibn ‘Abbâs.

Análisis del contenido de la aleya:

«¡Oh Enviado! Proclama lo que te fue revelado por tu Señor, porque si no lo hicieras no habrás comunicado Su Mensaje, y Dios te mantendrá a salvo de la gente».

(Al-Mâ’idah; 5:67)

Si reparamos en el contenido de la aleya, notaremos lo siguiente:

1) Lo que el Profeta (BP) debía anunciar de parte de Dios era tan crucial e importante, que suponiendo que el Enviado de Dios (BP) no lo hubiese divulgado debido a algún temor, significaría que no habría proclamado su Mensaje divino, e incluso por medio de llevar a cabo esta orden es que su Mensaje llegaba a completarse. En otras palabras, el propósito de «…lo que te fue revelado» no era el conjunto de aleyas coránicas y preceptos islámicos, ya que es obvio que si el Profeta (BP) no hubiera proclamado el conjunto de preceptos divinos, no hubiese llevado a cabo su Mensaje, y tal asunto evidente no necesita del descenso de una nueva aleya. Lo cierto es que su propósito fue la difusión de un asunto en particular, lo cual completaría el Mensaje, teniendo en cuenta la aleya que descendió después de ello: «Hoy, os He perfeccionado vuestra religión…» Por lo tanto, este tipo de orden debe haber sido uno de los principios importantes del Islam que se complementaría con el resto de los principios y ramas islámicas.

2) Desde el punto de vista de las consideraciones sociales y políticas, el Profeta (BP) temía la posibilidad de que si llevaba a cabo tal orden, era posible que recibiese una afrenta por parte de la gente, por lo que para infundirle firmeza, Dios Altísimo le dice: «Y Dios te mantendrá a salvo de la gente».

No es de extrañarse que el Profeta (BP) haya temido anunciar el Califato y Sucesión de una persona como ‘Alî (P) -quien en aquel momento no tenía más de 33 años de edad- por sobre un grupo de personas que desde el punto de vista de la edad eran mucho más mayores que él, en especial para los árabes, que siempre habían considerado los altos cargos como apropiados para los ancianos de la tribu, despreciando a los jóvenes con el pretexto de que eran inexpertos.

Además, muchos parientes de las personas que estaban ahora con el Profeta habían sido muertos en las batallas por la espada de ‘Alî, por lo que el Califato de tal persona por sobre una gente rencorosa resultaba embarazoso. No debemos olvidar tampoco que Hadrat ‘Alî (P) era primo y yerno del Profeta (BP), por lo que originaría que se supusiera que cierto fanatismo tribal y familiar había influido en el Enviado de Dios (BP) para la designación de tal persona para el Califato.

Por otra parte, muchos narradores de hadices transmitieron que el Noble Profeta (BP) quiso dar a conocer a la gente a su sucesor en Mina -y según otra versión en ‘Arafât[6]-, pero algunos desbarataron la reunión por medio de provocar alboroto, griterío y desorden, y finalmente no permitieron que las palabras del Profeta llegaran a oídos de la gente. Ahmad ibn Hanbal en su Musnad y Abî Dâwûd en su Sahîh transmiten de Yâbir ibn Samurah que: “El Profeta (BP) dijo: “La religión permanecerá en su estado de grandeza mientras haya doce Imames…”, entonces la gente comenzó a decir: ¡Allah-u Akbar! y a pegar alaridos, y luego (el Profeta) dijo algo en voz baja”[7]. El transmisor en otra narración dice: “La gente no solo provocó alboroto y gritería, sino que desbarató la reunión por completo por la manera en que continuamente se estaban parando y sentando”[8]. Y según lo transmitido en Sahîh Muslim, Musnad Ahmad ibn Hanbal y otros, el narrador dijo: “La gente hizo tal alboroto que casi quedo sordo”[9]!

Entonces no sería descabellado concluir también que “la gente” a la que se refiere la aleya sea esa misma que según las narraciones citadas, no permitieron que las palabras del Profeta (BP) llegasen a oídos de quienes hubiesen deseado escuchar.

---

[1] Al-Yâmi‘ As-Sahîh de At-Tirmidhî, T. 2, p. 298.

[2] Al-Isti‘âb, T. 2, p. 373.

[3] As-Sawâ‘iq Al-Muhriqah, p. 25.

[4] Tahdhîb-ut Tahdhîb, T. 7, p. 339.

[5] Fath-ul Bârî fi Sahîh Al-Bujârî, T. 7, p. 61.

[6] Dijo Yâbir ibn Samurah: El Mensajero de Dios (BP) nos habló en ‘Arafât. Dijo Al-Maqdamî en su hadîz: Escuché al Mensajero de Dios (BP) hablar en Minâ. Y éstas son las expresiones del hadîz de Ibn Ar-Rabî‘: Lo escuché decir: “Este asunto continuará con su estado de grandeza y manifestación mientras haya doce, todos ellos de…”. Entonces la gente comenzó a hacer alboroto y a hablar, y no entendí lo que dijo después de “todos ellos de …”. Citado por Ahmad Ibn Hanbal en su Musnad. Beirut, 2º edición, ed. Dâr ul-Fikr, Año 1414 HL, T. 7, p. 428, hadiz: 20981.

[7] Musnad Ahmad ibn Hanbal, T. 77, p. 428, hadiz nº 20981; Muntajab-ul Azar fil Imâm Az-Zân-î ‘Ashar, p. 11, citando de Sahîh ibn Dawûd, T. 2; Kitâb-ul Mahdî, p. 207.

[8] “Dijo el Profeta: “La gente de esta religión permanecerá auxiliando (a la misma) contra quien se le oponga, mientras haya doce califas…”, y la gente comenzó a pararse y sentarse, y él pronunció algunas palabras que no entendí”. Ibídem, p. 20, citando del Shaij At-Tusî, Kitâb-ul Gaibah; Ahmad ibn Hanbal, Ibídem, T. 7, hadiz nº 20993.

[9] Sahîh Muslim, 4º impres., Beirut, año 1412 de la hégira, T. 3, p. 1453, Capítulo: Kitâb-ul Imârah, hadiz nº 9; Ahmad ibn Hanbal, Ibídem, T. 7, p. 435, hadiz nº 2120 (en este hadiz agrega dos veces la frase “la gente impidió que se haga oír”), y p. 428, hadiz nº 20980. El transmisor de esta narración no es solo Yâbir ibn Samurah sino también Hishâm ibn Iazîd y Hafsah bint Sirîn. También se transmitió a través de Abîl ‘Âliah, de Anas ibn Mâlik. Ver: Muntajab-ul Azar, citando a Kifâiat-ul Azar y Al-Hâkim An-Nishâbûrî, Al-Mustadrak ‘Alas Sahihain