Mohamed Bilal Achmal
Elegir el campo del Fiqh o « jurisprudencia » para averiguar cómo es el término de la naturaleza en el pensamiento islámico, no es ningún gesto arbitrario. Al contrario, es algo premeditado, argumentado y basado sobre varios fundamentos de los cuales podemos señalar lo siguiente: -Primero, consideramos que la verdadera aportación de la civilización Islámica al conjunto del saber humano, fue, entre otros, la de la jurisprudencia. Y por tanto, los verdaderos representantes de la cultura islámica son los fukaha’ o doctores de la Ley Islámica, y no aquellos filósofos que les había hasta el momento mantenido como únicos protagonistas del esfuerzo culturalislámico (1). -Segundo, consideramos que la jurisprudencia es la ciencia que más representaba la calidad creativa de aquella civilización. Y si no fue bastante traducida, y por tanto conocida como fue el caso de la filosofía Islámica, es por causa de su particular personalidad dentro del corpus científico islámico. El destino que conoció la filosofía en Dar al-‘Islam fue algo distinto debido, tal vez ,a que, como disciplina universal, fue el punto de encuentro de ambos pueblos que más supieron cultivarla: los griegos y los musulmanes. Por el contrario, la jurisprudencia musulmana quedó aislada sin menor irradiación de interés a su alrededor salvo algunos estudios realizados por parte de una minoría de eruditos por su radical vinculación con las condiciones sociológicas, lingüísticas y teológicas de los musulmanes. -Tercero, la jurisprudencia islámica emano totalmente de un núcleo sólido que era el monoteísmo encarnado bien en lo abstracto, bien en lo concreto en un solo Dios conceptuado como pura existencia y simple potencia a diferencia del cristianismo que, cuidadosamente, supo creer en un solo Dios pero al mismo tiempo repartido en tres dimensiones conocidas en el Credo de la Trinidad. Creer en un solo Dios existiendo, tanto en el cielo, como en la tierra, genero en el Islam, la idea del I’stikhlaf o herencia de la tierra, cediéndola a título pasajero al hombre a condición de cuidarse bien de ella, y luego, entregarla a los demás según otro ideal que es al-’amana o honestad. I’stikhlaf y ’amana necesitan pues, ser racionalizados y legalizados. De ahí surge la jurisprudencia como manera de concretar un ámbito más bien ideal, y a la vez, reincorporarlo a un nivel ético puesto que amana en árabe significa a la vez algo que tenemos y que debemos cuidarle para entregarlo a su verdadero dueño. ’amana también forma parte de los valores que deben marcar la vida y la personalidad de cada musulmán que tiene el profeta Mohammad como iswa o ejemplo, teniendo en cuenta también que la amana era unas de los rasgos esenciales que marcaron su personalidad, incluso antes de ser destinado a ser profeta. -Cuarto, la jurisprudencia fue la primera disciplina que conoció la civilización musulmana dada la necesidad de legislación que tuvieron que enfrentar los primeros musulmanes una vez que el profeta haya sido muerto(2). Y por tanto fue la disciplina que más encarnó el “ADN” de la personalidad musulmana y su esfuerzo para dar un sentido concreto-no abstracto porque ya lo tenía en su forma de religiosidad- a su vida en lo real. -Quinto, la jurisprudencia fue la disciplina que más reflejó la conciencia de los musulmanes antes de que se mezclase con la ciencia de otros pueblos y civilizaciones. Es aquella ciencia que nos permite hablar de una fase pura del extraordinario destino del mismos en los desafíos del cosmos guiados simplemente por el Corán y la Sunna o dichos y hechos del Profeta Mohammad. Apoyándose sobre estos fundamentos, hemos planteado la siguiente pregunta: ¿ logró el Fiqh presentarnos algunos datos para luego formular una supuesta teoría sobre la naturaleza? Para responder a esta pregunta, tenemos que averiguar cuál es el termino de la naturaleza en la jurisprudencia islámica(3). Para ello, hemos recorrido todo lo que es el espacio científico tradicional del Fiqh, excepto las fuentes principales del Hadith cuya tarea era de fundamentar soluciones a problemas concretos desde dichos y hechos del Profeta y que, a nuestro juicio, merecen ellos solos un estudio detenido que esperemos realizar en otra ocasión. En este sentido, hemos consultado las principales fuentes que tuvieron, los versículos del Corán, como base de reflexión para dar la postura de la Sari’a en cuestiones reales y hipotéticas del hombre. Además de eso, hemos consultado las principales fuentes de las cuatro destacadas escuelas del Islam ortodoxo, la Hanbal í, la Šafi’í, la Hanaf í, y la Mālikī. Nuestro objetivo era de presentar una visión más o menos total de todos los contextos donde se tuvo noticia del termino “naturaleza” para luego ver, si o no, pudo el Fiqh presentarnos algunos datos para formular como dejimos antes, una supuesta teoría sobre la naturaleza. Empezamos primero por Fiqh al- ‘Ahkam y luego los denominados Fiqh al- Madahib o escuelas.
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miércoles, julio 30, 2008
El término de la naturaleza en el pensamiento islámico
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