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Bienvenido a QUMRÁN‚Si a un servidor se le da responsabilidad sobre otra gente y muere habiéndolos traicionado, Dios le prohibirá el Paraíso‛ (Muslim). " ‚Quien mate a un creyente intencionadamente será castigado con el Infierno eterno. Incurrirá en la ira de Dios, lo maldecirá y le tendrá reservado un castigo terrible‛ (Corán 4:93) There will be no world-wide peace without peace between the religions, will be no peace between the religions "Καλωσορίστε σε QUMRÁN....¡. Somos una fuente de información con formato y estilo diferente‚Ciertamente, el màs amado para Dios y el màs cercano a Él en el Día de la Retribución, será el gobernante justo. Y ciertamente la persona más detestable en el Día de la Resurrección y el que recibirá el castigo más severo, será el tirano‛ (at-Tirmidhi)Es evidente que, impresionantes números de personas mueren repetidamente cuando depositan su confianza en mentiras y mentirosos. Y casi siempre los mentirosos en el poder se encuentran en situaciones difíciles como consecuencia de su gran caso omiso de los hechos,Laura Knight-Jadczyk .

martes, enero 12, 2010

hablemos del Calendario Ramadan

Cuando hablamos del Calendario Ramadan, nos estamos refiriendo específicamente al Calendario Musulmán. El Ramadan es el noveno mes considerado dentro de este calendario, donde se dice que los musulmanes realizan el ayuno durante todo un día del alba hasta que el sol se pone, esto mismo se puede observar en diferentes culturas, haciéndole alusión a su Dios.

El calendario musulmán, se basa en los círculos lunares de 30 años, entonces esto quiere decir, que para ellos el ciclo de la luna es sumamente importante. El origen de este fue por el calendario gregoriano, de la antigua Europa, que era utilizado por todo el mundo, y este llego a sustituir al calendario juliano. Se realizo para poder tener algunas fechas en orden, especialmente para los cristianos, ya que fue impuesto por el papa Gregorio XIII.

Este calendario lunar es más corto, aproximadamente 11 días menos que el solar, que es de los cristianos. Cada musulmán tiene diferentes formas de determinar cuando empieza el Ramadan, muchos esperan a que llegue el primer creciente de la luna y otros por la fecha y hora calculada dependiendo del organismo islámico al que pertenezcan.

El ayuno que se realiza es durante todo un día hasta que se oculta el sol. Se tienen en cuenta dentro de este ayuno todas las actividades que puedan distraer la meditación que se realiza durante el día, ello implica, comer, beber y tener relaciones sexuales. Los que deben de seguir especialmente al pie de la letra esto son los mayores, ya que son conscientes de importante que es para la comunidades islámicas.

Lo emocionante y entretenido para los visitantes es que durante este mes el Ramadan viene con eventos, celebraciones y rituales. Así que no se pierdan la visita a las comunidades islámicas, ya que le ayudaran a conocer un poco mas de ellas y si es que participa, podrá llegar a adquirir esa meditación especial, que ellos tienen.

El Ramadán la fiesta más santa del Islam

El Ramadán, sin duda la fiesta más santa del Islam, donde se practica un ayuno drástico durante el mes de diciembre que coincide con el mes lunar del calendario musulmán.

Women Praying Jamaah
Creative Commons License photo credit: DMahendra

La importancia que se le da a este mes es debido a que, según las enseñanzas del Corán, fue en estas fechas cuando el mayor profeta de esta religión milenaria, Mahoma recibió los primeros versos sagrados por parte de Alá (Dios Musulmán) en el año 610 d.C. Esto ocurrió cerca de la santa ciudad y peregrina de La Meca en Arabia Saudita. Cuenta la leyenda que Mahoma recibió estos textos sagrados cuando aún tenía inquietudes sobre su fe, por lo que desde el cielo llegó el Ángel Gabriel para llevarlo por el camino del bien.

Zakaria in the Holy Qu'ran
Creative Commons License photo credit: zskdan

Existen casos especiales y excepciones para esta festividad. Primeramente, los niños no están obligados a realizar el ayuno (privación de alimentos, tabaco, alcohol y sexo), sin embargo pueden ir preparándose a ella. Por otros lados ancianos, las mujeres embarazadas, mujeres que están en pleno ciclo menstrual, y los hombres enfermos, tampoco están obligados a dicho sacrificio corporal.

lunes, enero 11, 2010

La figura de Mahoma dentro del libro sagrado

4. Corán
Antes de detenernos al estudio de la figura de Mahoma en el Corán, debemos acercarnos al libro sagrado de los musulmanes, el Corán. En este trabajo nos acercamos a él como un libro histórico, pero siempre respetando su carácter sacro para millones de personas en el mundo. El Corán es el libro sobre el cual se sustenta la civilización islámica. Es un libro revelado directamente por Alá al Profeta Mahoma, por lo cual debe entenderse como un libro sagrado, puesto que es así como lo entienden cientos de millones de personas en todo el mundo.
El Corán se compone de 114 capítulos o azoras, que a su vez comprenden 6243 versículos. Podemos dividirlas entre Azoras mequíes (cortas y más poéticas) y las Azoras medinenses, que se sitúan al principio y son más largas.
A lo largo de la obra, se ven muchos elementos judaicos y cristianos, quizá por el contacto que pudiera tener Mahoma con comerciantes de estas religiones a lo largo de las rutas caravaneras.
Hay que destacar el carácter caótico del Corán, con su desorden y sus muchas idas y venidas sobre el tema. No constituye un ideal occidental de libro, sino que recoge muchos temas descolocados dentro del Corán. Esto procede del carácter de la revelación. Unos entienden que fue revelada de una vez, mientras que otros defienden que empieza la revelación por la azora XCVI. Siguiendo estos preceptos, las primeras aleyas son las del final, las aleyas mequenses, mucho más alegóricas y cortas, con un contenido netamente religioso. Las primeras, más extensas, con las aleyas mediníes, que van conformando un lenguaje más poliédrico, por cuanto va avanzando el protoestado que configura Mahoma. Por tanto, como dicen los estudiosos del Corán, cada aleya responde corresponde a un momento determinado. Por eso, se entiende que las aleyas más recientes son más validas que las antiguas, puesto que completan su información y son más tardías en el tiempo, por tanto más perfectas. Se superan así las posibles contradicciones, que de facto se dan dentro de la estructura del Corán.
No es el objeto de este trabajo analizar el Corán desde un punto de vista estilístico, ni histórico ni sobre su lenguaje. En este trabajo vamos a prestar atención a la evolución interna del Corán, que nos vislumbra distintos estadios del profeta Mahoma, no solo como líder religioso, sino también como figura de autoridad líder político o militar.

5. Mahoma en el Corán. Los distintos estadios del Profeta
La figura de Mahoma, como la de otros profetas, aparece envuelta en una neblina histórica. Se recoge posteriormente a su muerte lo dicho por él, pero sus primeras biografías no aparecen hasta el segundo siglo de la hégira.
En este apartado, comentamos la figura de Mahoma dentro del libro sagrado a partir de la lectura de las aleyas que citan al Profeta, directa o indirectamente. Hablaremos de estas citas en dos sentidos: En primer lugar, en un sentido de evolución de la figura de Mahoma a lo largo del texto; en segundo lugar, a lo largo de una serie de funciones que ejerce Mahoma dentro del libro sagrado. Huelga decir, que estas caras del Profeta se van entremezclando en el texto, y configurando a Mahoma como personaje histórico.

Mahoma como Profeta de la revelación

5.1 Autoridad del Profeta

Después de seguir la lectura del Corán. Debemos quedarnos con esos roles que asume Mahoma a nuestra vista y analizarlos en profundidad.
En primer lugar, atendemos al problema de la Autoridad, que ya hemos atendido en clase en el seminario sobre “Autoría y Autoridad en el Corán”
En dicho seminario abordamos la problemática a la que tiene que hacer frente Mahoma, al situarse como Profeta de la revelación y la puesta en duda de su palabra. Durante el texto se hace mucho hincapié en la necesidad de autoafirmarse ante la comunidad, de incidir en el carácter sagrado de su revelación, y de que su autoridad viene por Ala. Esta autoridad viene por el Dios único, con lo que Mahoma se distancia de la revelación, ya que todo lo que ocurra será por deseo divino . Sin embargo, también se reafirma en su liderazgo, más allá de su vínculo por Dios, teniendo por tanto un doble juego dialecto. Por un lado, se representa a Mahoma como uno más de la comunidad, un escogido entre iguales , pero por otro lado se le reviste de autoridad, por su vínculo sagrado, como vemos en la Sura IV, en las aleyas 82/80
Otro aspecto llamativo es los ataques de los que el propio Corán se hace eco, y es que la predicación de Mahoma debió ser dura en los primeros momentos sobre todo. Ya hemos dicho en la introducción, que no contó con muchos apoyos dentro de su propio tribu, y que en cuanto se acabaron las protecciones de su mujer y su tío, debió huir a Medina. Hay muchas resistencias por parte de la comunidad árabe; “No cesarás, Mahoma, de descubrir traiciones de ellos con excepción de unos cuantos” . Contra esta resistencia, van dirigidos los ataques de proselitismo de Mahoma Aquí también hay un doble juego, de ataque a ellos, para que se conviertan al Islam, pero por otro lado, la doctrina de que Mahoma no debe ocuparse de ellos, que el solo debe guiar a los fieles , y convertirse por si solos los no creyentes. Sin embargo el lenguaje se va tornando más violento según avanza el texto cronológicamente .

Destaca el uso del Vocativo Di: a lo largo de todo el texto, lo que refuerza el mensaje de Mahoma. Durante las siguientes aleyas, la figura de la autoridad desaparece algo en número, pero se mantiene en vehemencia, mezclándose muchas veces con el lenguaje político. Se refuerza el carácter de enviado, y la validez de las aleyas, como en la Sura XIII . Y es que no solo tiene que afirmarse Mahoma, sino su propio mensaje. Entramos aquí en la duda no solo sobre la persona que evoca el mensaje, sino sobre el mensaje en si. Podríamos ver esto como una crítica más allá del Profeta, como críticas a la cosmogonía que nos ofrece la nueva religión. De hecho el propio Mahoma tiene que admitir que no hay aleyas definitivas y que estas se van perfeccionando. Debe salvar el carácter caótico y descoordinación señalado antes que tiene el Corán, al ir variando la revelación de temas constantemente. Esto, le da más naturalidad, puesto que no parece un corpus redactado a conciencia, sino que pone de relieve el carácter práctico de las aleyas, que responden a un momento concreto.
Con esto, Mahoma también aparece como un personaje en un escalón superior al del resto de la comunidad, no divinizado, puesto que esa no es su pretensión. Pero si aparece como el Elegido, el que transmite la palabra de Alá, dando comienzo por tanto, a esa figura intocable dentro de la comunidad. Esta es una de las ideas más controvertidas, y que lleva en ocasiones a convertir a Mahoma en una figura sacra. Mahoma no pretende eso, ya que al elaborar su doctrina está ejemplificándose como el buen musulmán y quiere llegar a la comunidad, no pretende que le tengan en un plano superior, aunque implícitamente, el hecho de ser Profeta conlleve estar en un plano, sino superior, si algo diferente.
Seguimos viendo como en la Sura XVI, que Mahoma se afirma ante las malas lenguas. Recoge los dichos de las personas que atacarían sus enseñanzas. De hecho aparece en esta aleya un concepto del árabe ya como lengua sagrada de la revelación. Esto es una importante señal de que el árabe ha trascendido su papel de lengua de las tribus de Arabia, para convertirse en una lengua de cultura de todas ellas en su expansión por la Península Arábiga. Este es uno de los elementos de unión de ese sustrato preislámico en el que nace Mahoma. El profeta va a ser el encargado de dar unión y cohesión a todo esto.
La apreciación de autoafirmación como decimos, se va confundiendo con la doctrina político-moral, y en la Sura 46 encontramos la última referencia a lo que podemos entender como autoridad plena, refiriéndose a su afirmación. A partir de aquí encontramos más justificaciones políticas, y sobre todo en la segunda parte un lenguaje más alegórico y meramente religioso donde Mahoma desaparece como tema. En esta última azora vemos de nuevo la recurrencia de dudar de la palabra de Mahoma, de que esto se lo esta inventando este personaje y que no habla por boca de Dios.
Como conclusión a este apartado, podemos decir que la evolución de la autoridad en Mahoma pasa por distintas etapas según la revelación. La justificación del Profeta es religiosa en un primer momento, para politizarse y militarizarse según lo necesita la comunidad, con lo que el Corán va a servir para legitimar las distintas actuaciones de Mahoma. Profeta necesita imponerse a lo largo de todo el texto, resultado complicado justificar su papel no divino, solo de Enviado, y tener que lidiar contra los que piensan que todas sus palabras son de su invención. Tras muchas reticencias, idas y venidas, consigue afirmarse en la comunidad, recurriendo también a la violencia, pero a su muerte queda como una figura sacralizada, y que no se puede mover de su pedestal por mucho que pasen los siglos, con lo cual su labor de legitimación en el Corán fue inmejorable.

Mahoma como Profeta de la revelación

5.1 Autoridad del Profeta

Después de seguir la lectura del Corán. Debemos quedarnos con esos roles que asume Mahoma a nuestra vista y analizarlos en profundidad.
En primer lugar, atendemos al problema de la Autoridad, que ya hemos atendido en clase en el seminario sobre “Autoría y Autoridad en el Corán”
En dicho seminario abordamos la problemática a la que tiene que hacer frente Mahoma, al situarse como Profeta de la revelación y la puesta en duda de su palabra. Durante el texto se hace mucho hincapié en la necesidad de autoafirmarse ante la comunidad, de incidir en el carácter sagrado de su revelación, y de que su autoridad viene por Ala. Esta autoridad viene por el Dios único, con lo que Mahoma se distancia de la revelación, ya que todo lo que ocurra será por deseo divino . Sin embargo, también se reafirma en su liderazgo, más allá de su vínculo por Dios, teniendo por tanto un doble juego dialecto. Por un lado, se representa a Mahoma como uno más de la comunidad, un escogido entre iguales , pero por otro lado se le reviste de autoridad, por su vínculo sagrado, como vemos en la Sura IV, en las aleyas 82/80
Otro aspecto llamativo es los ataques de los que el propio Corán se hace eco, y es que la predicación de Mahoma debió ser dura en los primeros momentos sobre todo. Ya hemos dicho en la introducción, que no contó con muchos apoyos dentro de su propio tribu, y que en cuanto se acabaron las protecciones de su mujer y su tío, debió huir a Medina. Hay muchas resistencias por parte de la comunidad árabe; “No cesarás, Mahoma, de descubrir traiciones de ellos con excepción de unos cuantos” . Contra esta resistencia, van dirigidos los ataques de proselitismo de Mahoma Aquí también hay un doble juego, de ataque a ellos, para que se conviertan al Islam, pero por otro lado, la doctrina de que Mahoma no debe ocuparse de ellos, que el solo debe guiar a los fieles , y convertirse por si solos los no creyentes. Sin embargo el lenguaje se va tornando más violento según avanza el texto cronológicamente .

Destaca el uso del Vocativo Di: a lo largo de todo el texto, lo que refuerza el mensaje de Mahoma. Durante las siguientes aleyas, la figura de la autoridad desaparece algo en número, pero se mantiene en vehemencia, mezclándose muchas veces con el lenguaje político. Se refuerza el carácter de enviado, y la validez de las aleyas, como en la Sura XIII . Y es que no solo tiene que afirmarse Mahoma, sino su propio mensaje. Entramos aquí en la duda no solo sobre la persona que evoca el mensaje, sino sobre el mensaje en si. Podríamos ver esto como una crítica más allá del Profeta, como críticas a la cosmogonía que nos ofrece la nueva religión. De hecho el propio Mahoma tiene que admitir que no hay aleyas definitivas y que estas se van perfeccionando. Debe salvar el carácter caótico y descoordinación señalado antes que tiene el Corán, al ir variando la revelación de temas constantemente. Esto, le da más naturalidad, puesto que no parece un corpus redactado a conciencia, sino que pone de relieve el carácter práctico de las aleyas, que responden a un momento concreto.
Con esto, Mahoma también aparece como un personaje en un escalón superior al del resto de la comunidad, no divinizado, puesto que esa no es su pretensión. Pero si aparece como el Elegido, el que transmite la palabra de Alá, dando comienzo por tanto, a esa figura intocable dentro de la comunidad. Esta es una de las ideas más controvertidas, y que lleva en ocasiones a convertir a Mahoma en una figura sacra. Mahoma no pretende eso, ya que al elaborar su doctrina está ejemplificándose como el buen musulmán y quiere llegar a la comunidad, no pretende que le tengan en un plano superior, aunque implícitamente, el hecho de ser Profeta conlleve estar en un plano, sino superior, si algo diferente.
Seguimos viendo como en la Sura XVI, que Mahoma se afirma ante las malas lenguas. Recoge los dichos de las personas que atacarían sus enseñanzas. De hecho aparece en esta aleya un concepto del árabe ya como lengua sagrada de la revelación. Esto es una importante señal de que el árabe ha trascendido su papel de lengua de las tribus de Arabia, para convertirse en una lengua de cultura de todas ellas en su expansión por la Península Arábiga. Este es uno de los elementos de unión de ese sustrato preislámico en el que nace Mahoma. El profeta va a ser el encargado de dar unión y cohesión a todo esto.
La apreciación de autoafirmación como decimos, se va confundiendo con la doctrina político-moral, y en la Sura 46 encontramos la última referencia a lo que podemos entender como autoridad plena, refiriéndose a su afirmación. A partir de aquí encontramos más justificaciones políticas, y sobre todo en la segunda parte un lenguaje más alegórico y meramente religioso donde Mahoma desaparece como tema. En esta última azora vemos de nuevo la recurrencia de dudar de la palabra de Mahoma, de que esto se lo esta inventando este personaje y que no habla por boca de Dios.
Como conclusión a este apartado, podemos decir que la evolución de la autoridad en Mahoma pasa por distintas etapas según la revelación. La justificación del Profeta es religiosa en un primer momento, para politizarse y militarizarse según lo necesita la comunidad, con lo que el Corán va a servir para legitimar las distintas actuaciones de Mahoma. Profeta necesita imponerse a lo largo de todo el texto, resultado complicado justificar su papel no divino, solo de Enviado, y tener que lidiar contra los que piensan que todas sus palabras son de su invención. Tras muchas reticencias, idas y venidas, consigue afirmarse en la comunidad, recurriendo también a la violencia, pero a su muerte queda como una figura sacralizada, y que no se puede mover de su pedestal por mucho que pasen los siglos, con lo cual su labor de legitimación en el Corán fue inmejorable.

Figura de Mahoma como líder religioso.

5.2 Líder religioso

Como expresa Montserrat Albumalham, solo podemos hablar de Mahoma como un reformador religioso, como un relevador moral. Es por tanto este, su estadio principal dentro del Islam y dentro del Corán, el del predicador de una buena nueva, sin esto, no tendríamos nada de lo demás.
Algunos estudiosos, como ya hemos señalado, entienden que la doctrina de Mahoma tiene como punto de partida la Sura XCVI, y a partir de ahí se desarrolla el corpus religioso. En este apartado vamos a analizar las aleyas que se refieren a Mahoma como líder religioso y como creador de una nueva religión, entendiendo creador no como un mago que se saca de la chistera una religión, sino creando poco a poco un corpus religioso en base a las revelaciones de un Dios superior, tomando como base los monoteísmos judío y cristiano. Dentro de su estadio de líder religioso observamos una doble dialéctica, entre el Profeta enviado de Dios, como un ser “elegido” dentro de la comunidad, pero sin perder su visión de uno más.
Entrando en el análisis de las aleyas, encontramos una gran cantidad de apelativos religiosos que recibe Mahoma. Muchos de ellos pueden ser confundidos como apelativos de autoridad (amonestador) o de líder político (guía), pero forman la base de la figura de Mahoma como líder religioso. Este liderazgo viene dado por la revelación de Ala, él es el “Enviado” , Dios ha enviado un Profeta a la tierra para relatar las verdades a las gentes de la Tierra, y ese elegido es Él. Todos estos apelativos indican lo mismo, pero a la vez tienen matices diferentes según las distintas misiones que encomienda Alá al Profeta.
Otro aspecto a reseñar es que Mahoma es el líder de los creyentes , no de toda la comunidad, no debe guiar a los infieles, esa no es su misión. Vemos ya rasgos del proselitismo islámico. Pero si le incumben los que se apartan del buen camino , ya que él es el guía que debe velar porque nadie abandone el islam . Como señalábamos en el primer epígrafe, toda la revelación viene por Ala. Mahoma es el Profeta, pero simplemente relata las enseñanzas adquiridas . Eso sí, no se le niega su carácter de Elegido, pero nada es creación suya, es un transmisor.
Otro tema es el de otras religiones. Mahoma ataca a los judíos en varios pasajes del Corán, y tiene varias aleyas explicitas para las gentes del libro. Esa animadversión ante los judíos, la toma Mahoma en Medina, ya que tiene buenas palabras para ellos en el principio. Sin embargo, la situación que vive en esa ciudad y las resistencias judías le va a hacer adoptar un discurso más duro. Se refiere durante el texto a Profetas de la tradición judeocristiana. Mahoma reconoce profetas bíblicos como Abraham, Juan Bautista o José, pertenecientes a ese tronco común judeocristiano. También reconoce profetas árabes como Hud o Salih, así como reconoce una seria de elementos de la espiritualidad árabe preislámica, como la existencia de esos diosecillos llamados yin, así como la transformación de la Kaaba en un elemento sagrado. Sin embargo impone el monoteísmo, condenando el politeísmo. Sin embargo, solo reconoce la categoría de Enviado a tres personajes: Moisés, Jesús, y el propio Mahoma, estableciendo una cadena secuencial entre religiones.
Dentro de su estadio de líder religioso observamos una doble dialéctica, entre el Profeta enviado de Dios, como un ser “elegido” dentro de la comunidad un hanif , pero sin perder su visión de uno más. En este ejemplo, se ve bien la visión de Mahoma como uno más, no es un ser divinizado. Mahoma debe pedir consejo a los creyentes, la comunidad se construye entre todos.
Otro aspecto reseñable es el del temor a Dios. Mahoma transmite en su enseñanza esa actitud ante Dios , siendo el propia Mahoma el primero que debe temer a Ala. Sin embargo, vemos como en muchísimas aleyas, se termina con la formula “Dios es indulgente y misericordioso” como en la Azora 24. Como último aspecto destacado en la Azora 49, se le confirma como líder religioso, que nadie se ponga por encima. Vemos aquí como se mezcla su identidad de autoridad con la de líder religioso.
Como conclusión a este apartado, remarcamos lo que decimos en las primeras líneas; Mahoma, al fin y al cabo es un reformador religioso. Es su primer objetivo, y sin lo cual nada de su predicación no tiene sentido. Surge en una Arabia desunida, que necesita un mensaje de comunidad. Reúne los elementos preislámicos y reúne los elementos de esas religiones al otro lado del desierto que ha oído y ha visto en sus rutas caravaneras. Con todo esto, forma un monoteísmo al estilo judeocristiano, pero manteniendo las vicisitudes islámicas, una religión que comprendan los árabes y con un mensaje con el que se puedan identificar.

Mahoma como legislador en varios planos.

5.3 Líder legislador/político

Mahoma huye a Medina en 622. Allí se convierte en una especie de juez, una persona con autoridad. Y este aspecto no hay que obviarlo ni negarlo, Mahoma sería una persona con magnetismo, una persona con atracción para las gentes y con autoridad para decidir en cuestiones de la vida. Ahí tenemos la sunna, como Mahoma no solo crea una religión, sino una serie de valores que se encarnarán con el buen musulmán, cuyo prototipo, como no, es Mahoma.
En las aleyas que hemos identificado a Mahoma como legislador, lo entendemos en varios planos. En primer lugar como líder político, creando una base jurídica sobre ciertos aspectos. Pero también lo entendemos como prototipo del buen musulmán, reflejándose en él las características que ha de tener el musulmán. Son las aleyas situadas al principio de la obra, como ya comentábamos antes, que tienen un desarrollo más amplio y tocan diversas temáticas en cada una.
En primer lugar, identificamos la palabra Guía como señal de liderazgo político, aunque se atribuya también a condiciones de guía de la revelación religiosa . Este adjetivo es bastante recurrente a lo largo de todo el Corán, así como otros muchos adjetivos referentes a Mahoma. Este adjetivo a su vez nos indica varias cosas, en tanto a Guía religioso o Guía de la comunidad, conceptos que se confunden con facilidad. Incluso, podemos asistir a una evolución de Mahoma como Guía Militar del Islam.
Mahoma se refiere a los pilares del Islam. En la Sura 9 hace referencia a la limosna, que es uno de los pilares fundamentales del Islam, y como se impone la obligatoriedad de dar limosna (zakat) así como de ayudar a la comunidad, es todo el mismo proceso.
Tenemos azoras muy claras de legislación, como la Azora 33 , donde se ocupa del tema de la mujer. Controla todo el proceso de casamiento, de viudedad y de control de los hombres sobre las mujeres, aunque da ciertos derechos a estas.
También se aborda el tema manido del velo Se anima a los hombres a ceñir el velo a sus mujeres o hijas, comenzando una polémica que llega hasta hoy en día y sobre la que se podría hablar mucho. La azora 66 también nos informa sobre las mujeres, elaborando el corpus de las cualidades que debe tener la buena mujer musulmana. A partir de aquí, y su malinterpretación es donde se elabora todo el discurso sobre la mujer en el Islam .
Uno de los temas candentes es el de la poligamia, ya que a Mahoma se le acusa desde las crónicas cristianas de libertino cuanto menos. En la Sura XXXIII, 37 regula el matrimonio poligámico. Podemos situar este momento histórico después de la Hégira cuando casa con una viuda, Sawda. Asimismo luego casara con Aixa, una joven de 9 años de edad, y posteriormente con Zaynab.

El carácter guerrero de la doctrina de Mahoma

5.4 Líder militar

Hablaremos en este último epígrafe sobre el carácter guerrero de la doctrina de Mahoma y sus ansias expansionistas. Es sabido que la expansión del Islam llega posteriormente a la muerte de Mahoma, pero ya este dedica un apartado muy importante de su revelación a la Guerra, así como empieza a hacer uso de ella, convirtiéndose en un arma recurrente para los islámicos, y no en un tema tabú.
En el Corán se llama a la guerra en muchas aleyas, con un lenguaje polisémico y confuso, como en tantas cuestiones nos ofrece Mahoma, y que ya vimos en alguna sesión en clase. No propugna una agresión directa, pero se legitima la agresión cuando se reciba una afrenta, y una vez en la batalla solo hay dos finales posibles, la muerte o la conversión.
Como dice Flory, cuando se habla del yihad en el Corán no siempre tiene un significado de combate guerrero, sino como yihad del corazón o yihad de la lengua (Corán III, 110). Sin embargo, siguiendo con la clasificación de este autor, no solo hay aleyas belicistas, sino que hay otras, en concreto ocho, que podemos calificar de pacifistas. Se anima a la tolerancia y el perdón así como se habla de Alá como el guardián de la Justicia . Asimismo, hay aleyas completamente belicistas a lo largo del texto . Se ve como el lenguaje militarista se va conformando en las Suras Medinenses, que es cuando Mahoma tiene un proyecto de estado en la ciudad y empieza a asumir funciones de gobierno y una de ellas, será la función militar. Esta como decimos va muy relacionada con la doctrina religiosa y política, sin separación entre ellas. Mahoma va incitando poco a poco a la Guerra, tal y como lo hace el general que está dirigiendo a los ejércitos, para motivarlos a base de proclamas con un alto contenido religioso.
Hay incluso una regulación de la guerra, como vemos en la Sura II, 190/191 , donde se permite luchar en el recinto sagrado si son atacados, o 194, sobre la lucha en el mes sagrado del Ramadán.
Ya en la Sura 2, se informa sobre las intenciones de Mahoma si la gente no se convierte al Islam. Esta Sura es una de las más violentas en cuanto a las intenciones de la guerra . La sura 8 es una de las más guerreras y donde vemos este aparato militar. Se invade de valor a los musulmanes para ir a la guerra para convertir a los infieles, asimismo se habla de los prisioneros y los cautivos. Vemos también la Azora 9, lo que decíamos al principio de este epígrafe, que la guerra será dura y final. Asimismo se induce a creer que el creyente que combate es superior al que no lo hace, animándolos a luchas con frases como “¡Impulsa a los creyentes!”
Como vemos, hay un proselitismo agresivo que va marcando lo que será el futuro inmediato del Islam. Como veíamos en el citado seminario de “Corán y Guerra Santa”, hay un discurso ambiguo. Por un lado se crítica la agresión si no hay una agresión del contrario anterior, pero una vez en guerra solo vale la victoria. Sin embargo, ya en la Sura 8, se anima a Mahoma a incitar a la lucha contra los infieles . Vemos de nuevo como el mensaje se conforma en plenas vicisitudes en Medina. Mahoma no condena la Guerra como hacen otros profetas (Jesus) sino que se va a encumbrar poco a poco en Jefe militar, liderando la comunidad en Medina y trasladandose a La Meca posteriormente. Sin embargo en ese proceso de jefe militar, no va a separar la cuestión militar de la religiosa, iran intimamente unidas.
Ya en la Sura IV, se expresa la “Obligación de acudir a la Guerra Santa”, hemos pasado de un elementos secundario, a un elemento de primera necesidad. Estamos viendo como se va conformando el discurso bélico según lo va necesitando la comunidad . Y esto se expresa como todo en clave religiosa, y es que “Quien obedece al Enviado, obedece a Dios” De hecho se pone por encima al guerrero que al no guerrero. Se habla de la recompensa, el botín, que es un elemento preislámico que se asienta a la nueva cosmogonía. En la Sura IV, vemos como Dios les dará una gran recompensa a los que luchen por él.
Este discurso llega a su culmen en la Sura IX. Mahoma ofrece su discurso más inflamado ante los que no se movilizan para luchar por Alá, su proclama tilde poco menos que de cobardes a los que permanecen sin tomar las armas . Ya se vislumbra a lo lejos la promesa del paraiso.

6. Conclusiones
Hemos realizado en este trabajo una panorámica de la visión de Mahoma a través del Corán, así como aspectos básicos de su vida, del libro sagrado y de la visión histórica de Mahoma a través de sus biografías. En estas conclusiones resaltaremos los aspectos que han sido llamativos a la hora de realizar el trabajo.
En primer lugar hay que destacar la dificultad de un texto como el Corán. Tiene una lectura no complicada, aunque si bastante alegórica en algunas partes y no es un libro que pretenda enganchar al lector. Además, el hecho de que este colocado de una manera determinada y no de forma cronológica dificulta extraer los hechos históricos.
Mahoma, no es una figura exenta de tinieblas como todos los creadores de religión o de civilización, por eso si figura entraña muchos interrogantes al no contar con demasiadas fuentes directas, por eso el estudio del Corán nos da bastantes claves sobre su persona y sobre sus actos. No deja de ser una personalidad magnética, con un mensaje que cala en la población. Sería ese tipo de personajes atrayentes, con algo que decir y que son capaces de movilizar a un número amplio de población. A lo largo del texto, nos queda esa impresión, pese a no ser un texto muy movilizador, pero si deja entrever conceptos que llevarían al proselitismo en aquellas épocas, y aún hoy en día.
Hemos distinguido estas cuatro figuras de Mahoma porque consideramos que son las más relevantes de las caras de Mahoma. Entendemos a este como un personaje histórico con toda su problemática, y que a lo largo del Corán sufre una evolución por los distintos procesos históricos. De ser un simple predicador religioso, se convierte en líder de una comunidad incipiente tras un exilio forzoso a Medina. Allí reorganiza su predicación y la reorienta hacia la dirección de una comunidad, vemos esa evolución desde las suras mequenses, que son las últimas en el Corán y que tienen un lenguaje religioso y poético. Estas suras van tomando en las suras medinenses, es decir en el principio del texto, un carácter más político y militar, según las responsabilidades de Mahoma son mayores.

Podemos decir, por tanto, que las aleyas se van adaptando a las necesidades del contexto en el que vive el Profeta. Necesita justificar sus actuaciones en el marco de la Arabia en la que vive y en la que va desarrollando su predicación. No es por el capricho del Profeta, sino que tiene que adaptarse a los conflictos que se le van presentando. Por eso se va elaborando, por ejemplo, todo un discurso en torno a la Guerra. Los actos son lo primero, luego vendrá la justificación en clave divina.
Con esto, el primer tema que tratamos, el de la autoridad, un tema que es transversal a todo el texto, pero que también va ganando importancia en las suras medinenses, aunque tiene que luchar contra las dudas de la comunidad en todos los frentes, y por supuesto también en el religioso. El Corán va a servir a los propósitos de la comunidad durante todo el texto. Mahoma va a justificar la evolución de los aspectos de la comunidad por medio de la revelación, dejando de lado el sentido religioso de la primera etapa, para justificar los aspectos más prácticos.
Otro tema que me ha llamado la atención, a la hora de leer el Corán es la cantidad de adjetivos que utiliza para designar a Mahoma, y que servirían para un profundo e interesante análisis filológico de cada uno de esos conceptos. Ya hemos señalado casi todos, como se denomina a Mahoma con diversos nombres: Guía, Enviado, Amonestador, Albriciador… todos ellos con una precisión conceptual diferente, y que son utilizados según el momento en que se sitúe Mahoma.
Otro tema transversal es el de los cinco pilares del Corán, que vamos viendo conformarse en la revelación. El monoteísmo basado en Ala, el ritual de las oraciones, el ayuno durante el mes del ramadán, la limosna y la peregrinación a la Meca. Estos pilares se van conformando a través del Corán.
Para finalizar este trabajo, ahondar en la figura de un personaje como Mahoma. Un personaje atrayente a lo largo de la lectura de una obra como el Corán. Un personaje fruto de un momento concreto y de un lugar que necesitaba un líder. Y un líder muy capaz, o al menos muy hábil, que desarrolló su doctrina según sus necesidades, pero de una manera muy rica, sin ser un líder estático, sino un personaje dinámico y presto a la evolución

7. Bibliografía
CANSINOS ASSENS, R. Mahoma y el Corán (biografía crítica y estudio y versión de su mensaje). Madrid, 2006.
CORÁN. Traducción de Juan Vernet. Planeta, Barcelona, 2003.

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.........وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ Bienvenido a Qumrán.La historia es una sola que se a entretejé en una sola con la política,económia,cultura y creencias.

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