5.4 Líder militar
En el Corán se llama a la guerra en muchas aleyas, con un lenguaje polisémico y confuso, como en tantas cuestiones nos ofrece Mahoma, y que ya vimos en alguna sesión en clase. No propugna una agresión directa, pero se legitima la agresión cuando se reciba una afrenta, y una vez en la batalla solo hay dos finales posibles, la muerte o la conversión.
Como dice Flory, cuando se habla del yihad en el Corán no siempre tiene un significado de combate guerrero, sino como yihad del corazón o yihad de la lengua (Corán III, 110). Sin embargo, siguiendo con la clasificación de este autor, no solo hay aleyas belicistas, sino que hay otras, en concreto ocho, que podemos calificar de pacifistas. Se anima a la tolerancia y el perdón así como se habla de Alá como el guardián de la Justicia . Asimismo, hay aleyas completamente belicistas a lo largo del texto . Se ve como el lenguaje militarista se va conformando en las Suras Medinenses, que es cuando Mahoma tiene un proyecto de estado en la ciudad y empieza a asumir funciones de gobierno y una de ellas, será la función militar. Esta como decimos va muy relacionada con la doctrina religiosa y política, sin separación entre ellas. Mahoma va incitando poco a poco a la Guerra, tal y como lo hace el general que está dirigiendo a los ejércitos, para motivarlos a base de proclamas con un alto contenido religioso.
Hay incluso una regulación de la guerra, como vemos en la Sura II, 190/191 , donde se permite luchar en el recinto sagrado si son atacados, o 194, sobre la lucha en el mes sagrado del Ramadán.
Ya en la Sura 2, se informa sobre las intenciones de Mahoma si la gente no se convierte al Islam. Esta Sura es una de las más violentas en cuanto a las intenciones de la guerra . La sura 8 es una de las más guerreras y donde vemos este aparato militar. Se invade de valor a los musulmanes para ir a la guerra para convertir a los infieles, asimismo se habla de los prisioneros y los cautivos. Vemos también la Azora 9, lo que decíamos al principio de este epígrafe, que la guerra será dura y final. Asimismo se induce a creer que el creyente que combate es superior al que no lo hace, animándolos a luchas con frases como “¡Impulsa a los creyentes!”
Como vemos, hay un proselitismo agresivo que va marcando lo que será el futuro inmediato del Islam. Como veíamos en el citado seminario de “Corán y Guerra Santa”, hay un discurso ambiguo. Por un lado se crítica la agresión si no hay una agresión del contrario anterior, pero una vez en guerra solo vale la victoria. Sin embargo, ya en la Sura 8, se anima a Mahoma a incitar a la lucha contra los infieles . Vemos de nuevo como el mensaje se conforma en plenas vicisitudes en Medina. Mahoma no condena la Guerra como hacen otros profetas (Jesus) sino que se va a encumbrar poco a poco en Jefe militar, liderando la comunidad en Medina y trasladandose a La Meca posteriormente. Sin embargo en ese proceso de jefe militar, no va a separar la cuestión militar de la religiosa, iran intimamente unidas.
Ya en la Sura IV, se expresa la “Obligación de acudir a la Guerra Santa”, hemos pasado de un elementos secundario, a un elemento de primera necesidad. Estamos viendo como se va conformando el discurso bélico según lo va necesitando la comunidad . Y esto se expresa como todo en clave religiosa, y es que “Quien obedece al Enviado, obedece a Dios” De hecho se pone por encima al guerrero que al no guerrero. Se habla de la recompensa, el botín, que es un elemento preislámico que se asienta a la nueva cosmogonía. En la Sura IV, vemos como Dios les dará una gran recompensa a los que luchen por él.
Este discurso llega a su culmen en la Sura IX. Mahoma ofrece su discurso más inflamado ante los que no se movilizan para luchar por Alá, su proclama tilde poco menos que de cobardes a los que permanecen sin tomar las armas . Ya se vislumbra a lo lejos la promesa del paraiso.
6. Conclusiones
Hemos realizado en este trabajo una panorámica de la visión de Mahoma a través del Corán, así como aspectos básicos de su vida, del libro sagrado y de la visión histórica de Mahoma a través de sus biografías. En estas conclusiones resaltaremos los aspectos que han sido llamativos a la hora de realizar el trabajo.
En primer lugar hay que destacar la dificultad de un texto como el Corán. Tiene una lectura no complicada, aunque si bastante alegórica en algunas partes y no es un libro que pretenda enganchar al lector. Además, el hecho de que este colocado de una manera determinada y no de forma cronológica dificulta extraer los hechos históricos.
Mahoma, no es una figura exenta de tinieblas como todos los creadores de religión o de civilización, por eso si figura entraña muchos interrogantes al no contar con demasiadas fuentes directas, por eso el estudio del Corán nos da bastantes claves sobre su persona y sobre sus actos. No deja de ser una personalidad magnética, con un mensaje que cala en la población. Sería ese tipo de personajes atrayentes, con algo que decir y que son capaces de movilizar a un número amplio de población. A lo largo del texto, nos queda esa impresión, pese a no ser un texto muy movilizador, pero si deja entrever conceptos que llevarían al proselitismo en aquellas épocas, y aún hoy en día.
Hemos distinguido estas cuatro figuras de Mahoma porque consideramos que son las más relevantes de las caras de Mahoma. Entendemos a este como un personaje histórico con toda su problemática, y que a lo largo del Corán sufre una evolución por los distintos procesos históricos. De ser un simple predicador religioso, se convierte en líder de una comunidad incipiente tras un exilio forzoso a Medina. Allí reorganiza su predicación y la reorienta hacia la dirección de una comunidad, vemos esa evolución desde las suras mequenses, que son las últimas en el Corán y que tienen un lenguaje religioso y poético. Estas suras van tomando en las suras medinenses, es decir en el principio del texto, un carácter más político y militar, según las responsabilidades de Mahoma son mayores.
Podemos decir, por tanto, que las aleyas se van adaptando a las necesidades del contexto en el que vive el Profeta. Necesita justificar sus actuaciones en el marco de la Arabia en la que vive y en la que va desarrollando su predicación. No es por el capricho del Profeta, sino que tiene que adaptarse a los conflictos que se le van presentando. Por eso se va elaborando, por ejemplo, todo un discurso en torno a la Guerra. Los actos son lo primero, luego vendrá la justificación en clave divina.
Con esto, el primer tema que tratamos, el de la autoridad, un tema que es transversal a todo el texto, pero que también va ganando importancia en las suras medinenses, aunque tiene que luchar contra las dudas de la comunidad en todos los frentes, y por supuesto también en el religioso. El Corán va a servir a los propósitos de la comunidad durante todo el texto. Mahoma va a justificar la evolución de los aspectos de la comunidad por medio de la revelación, dejando de lado el sentido religioso de la primera etapa, para justificar los aspectos más prácticos.
Otro tema que me ha llamado la atención, a la hora de leer el Corán es la cantidad de adjetivos que utiliza para designar a Mahoma, y que servirían para un profundo e interesante análisis filológico de cada uno de esos conceptos. Ya hemos señalado casi todos, como se denomina a Mahoma con diversos nombres: Guía, Enviado, Amonestador, Albriciador… todos ellos con una precisión conceptual diferente, y que son utilizados según el momento en que se sitúe Mahoma.
Otro tema transversal es el de los cinco pilares del Corán, que vamos viendo conformarse en la revelación. El monoteísmo basado en Ala, el ritual de las oraciones, el ayuno durante el mes del ramadán, la limosna y la peregrinación a la Meca. Estos pilares se van conformando a través del Corán.
Para finalizar este trabajo, ahondar en la figura de un personaje como Mahoma. Un personaje atrayente a lo largo de la lectura de una obra como el Corán. Un personaje fruto de un momento concreto y de un lugar que necesitaba un líder. Y un líder muy capaz, o al menos muy hábil, que desarrolló su doctrina según sus necesidades, pero de una manera muy rica, sin ser un líder estático, sino un personaje dinámico y presto a la evolución
7. Bibliografía
CANSINOS ASSENS, R. Mahoma y el Corán (biografía crítica y estudio y versión de su mensaje). Madrid, 2006.
CORÁN. Traducción de Juan Vernet. Planeta, Barcelona, 2003.
Entradas
