¿Cómo podemos probar que hay un Dios?

Nota: “probar” que Dios existe no es realmente nuestro propósito. Nosotros estamos sólo interesados en presentar declaraciones claras basadas en hechos y en la lógica, y luego permitir a la persona a decidir por sí misma lo que le guste creer.
Siempre hubo personas que creyeron en la existencia de Dios, y siempre hubo personas quienes nunca creyeron, no importa cuántas pruebas o evidencias demostremos. La razón es que algunas personas no quieren creen en un Creador o Sustentador. Ellos no quieren considerar que un día van a tener que responder por sus acciones y por su negativa a conocer a su Benefactor, a Quien le deben su propia existencia. Llegamos a saber que no es tanto una cuestión de nosotros tratando de transmitir nuestras creencias, ya que para ellos es dejar de lado los prejuicios preconcebidos en contra de la creencia correcta.Significado: esto es realmente una cuestión de la orientación desde el cielo.

Si ellos niegan aún con pruebas evidentes frente a sus ojos, no es entre ellos y nosotros; sino que es entre ellos y su Creador. Una vez más, no es nuestro trabajo el “probar” nada a nadie. Sólo necesitamos presentar los hechos en la verdad y permitir a los lectores el crear su propia opinión. Acabamos de comenzar con la simple lógica. Cuando algo está justo frente a nuestros ojos, es difícil negarlo, ¿verdad? El hacer preguntas retóricas puede ser muy útil al presentar nuestro caso. Empiece por hacer esta pregunta: “¿Puedes probar tu existencia?” Si, por supuesto que puedes. Usted simplemente utiliza sus sentidos para determinar lo que usted ve, escucha, siente, huele, gusta, y también tiene emociones. Todo esto es parte de su existencia. Pero así no es como percibimos a Dios en el Islam. Podemos mirar a las cosas que Él ha creado, y a la forma en que Él se preocupa y nos sostiene, para saber que no hay duda de Su existencia.

Un método sencillo pero convincente que todos podemos comprender. Por ejemplo, decirle a alguien, “Considere que esta es la próxima vez que usted está mirando a la luna o a las estrellas en una noche clara; ¿puede caer un vaso de agua en la acera y al golpear el suelo, con el impacto, no se fragmentara,sino que se dividiera en pequeños vasos pequeños, con té helado en ellos? Por supuesto que no.” Otro ejemplo es que ellos consideren qué podría ocurrir si un tornado viniese a través de un depósito de chatarra y se rompiera a través de autos antiguos…¿Dejaría tras de sí un Mercedes bonito con el motor encendido y sin partes en torno a él? Naturalmente no. O pedirle a alguien que considere cómo sería si alguien nos contara sobre un restaurante de comida rápida que opere por sí mismo, sin ninguna persona allí.
La comida tan sólo se cocina por sí misma, va de la cocina a la mesa, y cuando hemos terminado los platos saltan hacia la cocina para lavarse por sí mismos. Esto es demasiado loco para cualquiera tal sólo para pensarlo.Después de reflexionar sobre todo lo predicho, ¿cómo podemos mirar al universo sobre nosotros a través de un telescopio, u observar las células en un microscopio, y luego pensar que todo esto se produjo como resultado de un “big bang” o de algún “accidente”?

(Véase también “Corán”)

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¿Por qué Dios creó todo?

Dios dice en El Corán que Él no creó todo eso para cualquier propósito tonto.

Dios dice: (No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me sirvan.) Sura Adh Dhariyat (de Los que levantan un Torbellino):  Él nos ha creado con el propósito de adorar a él sólo sin socios. (Él es Quien ha creado los cielos y la tierra en seis días, teniendo Su Trono en el agua, para probaros, para ver quién de vosotros es el que mejor se comporta. Si dices: «Seréis resucitados después de muertos», seguro que los infieles dicen: «Esto no es más que manifiesta magia».) Sura Hud (de Hud): Allah ha creado todo lo que llamamos el universo como una prueba para nosotros. Este no es nuestro destino final. Lo que podríamos considerar como "malo" o "bueno" en realidad podría ser todo lo contrario. (¡Bendito sea Aquél en Cuya mano está el dominio! Es omnipotente.Es Quien ha creado la muerte y la vida para probaros, para ver quién de vosotros es el que mejor se porta. Es el Poderoso, el Indulgente. Es Quien ha creado siete cielos superpuestos. No ves ninguna contradicción en la creación del Compasivo. ¡Mira otra vez! ¿Adviertes alguna falla? Luego, mira otras dos veces: tu mirada volverá a ti cansada, agotada.) Sura Al Mulk (de La Soberanía): 1 – 4.El Corán nos dice sobre la naturaleza de la humanidad y la rapidez con que olvidamos las muchas bendiciones maravillosas que nos brinda diariamente. Allah describe nuestra actitud claramente en su Libro: (Cuando sufre el hombre una desgracia, invoca a su Señor, volviéndose a Él arrepentido. Luego, cuando Él le ha dispensado una gracia Suya, se olvida del objeto de su invocación anterior y atribuye iguales a Allah para extraviar a otros de Su camino. Di: «¡Goza un poco de tu incredulidad! Serás de los moradores del Fuego». Sura Az Zumar (de Los Grupos)
Nos olvidamos, como hemos sido creados a olvidar. Y esto es parte de nuestra prueba. ¿Que sólo vamos a utilizar una memoria selectiva y pasar por alto lo que debemos a nuestro Creador y sustentador? O ¿vamos a ser agradecidos incluso cuando estamos sufriendo algunas dificultades o retroceso en esta vida? (El hombre, cuando su Señor le prueba honrándolo y concediéndole gracias, dice: «¡Mi Señor me ha honrado!»En cambio, cuando le prueba restringiéndole su sustento, dice: «¡Mi Señor me ha despreciado!») Sura Al Fajr (de La Aurora): 15 – 16.

Luego Allah nos aclara los motivos reales detrás de todo lo que está ocurriendo: (¡No! Sois vosotros, más bien, los que no honráis al huérfano, ni os animáis unos a otros a alimentar al pobre, sino que devoráis vorazmente la herencia y amáis la hacienda con desordenado amor.)Sura Al Fajr (de La Aurora):Allah nos ha creado y nos ha dado mucho, sin embargo, estamos tan descuidado sobre su derecho exclusivo a ser adorado y negamos el Día del Juicio en el que todos se nos preguntará sobre Su Generosidad. (¡Hombre! ¿Qué es lo que te ha engañado acerca de tu noble Señor, Que te ha creado, dado forma y disposición armoniosas, Que te ha formado del modo que ha querido? ¡Pero no! Desmentís el Juicio,) Sura Al Infitar (de La Hendidura): Y ¿cómo vamos a ver nuestra condición y nuestro alrededor? Y ¿Cómo vamos a tratar a los demás alrededor nuestro? ¿Somos considerados con los demás, estamos listos para culpar o listos para perdonar? Todas estas cosas son parte de nuestra prueba, las cosas sobre las que se nos preguntara el Día de Juicio.

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Estas son las Aleyas de Allah:

“Éstas son las Aleyas de Allah, que te recitamos conforme a la verdad. Allah no quiere la injusticia para las criaturas. De Allah es lo que está en los cielos y en la tierra. Todo será devuelto a Allah. Sois la mejor comunidad humana que jamás se haya suscitado: ordenáis lo que está bien, prohibís lo que está mal y creéis en Allah. Si la gente de la Escritura creyera, les iría mejor. Hay entre ellos creyentes, pero la mayoría son perversos.” Sura Ali Imran (de la Familia de Imran): 108 - 110.

Quien cree en Allah, como Un solo Dios, y trabaja las buenas acciones tanto como le sea posible, y siga al más reciente Profeta enviado por Allah (la paz sea con él), bien podría ser un musulmán (sometido a la voluntad de Allah), y como tal, corresponde a Allah ser su Juez, al igual que Él es el Juez en todos los asuntos.

¿Allah trata a los judíos y a los cristianos igual que a los musulmanes?

Algunos pueden preguntarse si la “Gente del Libro” (judíos y cristianos) que viven hoy en día podrían considerarse como “salvados” o no. En realidad, los judíos y cristianos que creen en Allah como un Único Dios, y que tratan de obedecer los mandamientos de Allah y de seguir al mensaje que

Allah envió con su mensajero particular (como Abraham, Moisés, Jesús, etc.)

son mencionados muchas veces en el Corán:

“No todos son iguales. Entre la gente de la Escritura hay una comunidad honrada: durante la noche, recitan las Aleyas de Allah y se prosternan, creen en Allah y en el Último Día, ordenan lo que está bien, prohíben lo que está mal y rivalizan en buenas obras. Esos tales son de los justos. No se les desagradecerá el bien que hagan. Allah conoce bien a los que Le temen.” Sura Ali Imran (de

la Familia de Imran): 113 – 115.

Vamos a seguir examinando lo que Allah nos dice en el Corán acerca de ellos.

Verdaderamente, quienes no creen, y mueren siendo no creyentes, toda la tierra llena de oro no será aceptada de nadie, aún si ellos lo ofrecen como rescate. Quienes mueren siendo no creyentes, sólo recibirán el pago de sus buenas obras en la tierra, en esta vida. Pero sus acciones no les serán aceptadas el Día del Juicio Final, aún si gastan  la tierra llena de oro en lo que se percibía ser un acto de obediencia.

El Profeta fue preguntado acerca de Abdullah Bin Judan, quien solía ser generoso con los invitados, ayudaba a los adeudados y daba comida a los pobres, si todo eso lo beneficiaría. El Profeta dijo: “No, sólo que un día durante su vida él pronuncie, ‘¡Oh mi Señor! Perdona mis pecados el Día del Juicio Final’”.

El Profeta Muhammad (la paz sea con él) nos dijo: “Si alguien de la gente del Libro escucha sobre mí, y el mensaje con el cual fui enviado, y no acepta rendirse y someterse a Allah Todopoderoso en paz, estará en el Fuego.” Allah nos dice en el Corán, que Él es “el Mejor de los Jueces”, y ciertamente, el Juicio final de todos nosotros recae en Él.

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¿Allah trata a los judíos y cristianos igual que a los musulmanes?

[Noble Quran 3:108-110]

Quien cree en Allah, como un único Dios y trabaja por la justicia y la rectitud tanto como le sea posible - y sigue al último Profeta enviado por Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él, bien podría ser un musulmán (de acuerdo a la Voluntad de Allah) y como tal, corresponde que Allah sea su juez, al igual que Él es el Juez en todos los asuntos.

¿Allah trata a los judíos y cristianos igual que a los musulmanes?

Algunos pueden cuestionar si o no "La Gente del Libro" (judíos y cristianos) que viven hoy en día, puede ser considerados como "Salvados". En realidad, los judíos y cristianos que creían en Allah como un único Dios - y trataron de obedecer los mandamientos de Allah y siguieron al Mensajero que Allah les envió como su mensajero particular (como Abraham, Moisés, Jesús, etc.) se mencionan muchas veces en el Quran: "No todos son iguales; entre la gente de la Escritura, que es una comunidad que permanece [¡obediencia], recitando versos de Allah durante los períodos de la noche y se postran [en la oración]. Ellos creen en Allah y en El Último Día, y ordenan lo que es correcto y prohíben lo que está mal y se apresuran para realizar las buenas acciones; y ellos se encuentran entre los justos. Y cualquier bien que hagan – nunca se les será quitado. Y Allah es Conocedor de los justos".

[Noble Quran 3:113 - 115]

Consideremos, además, lo que Allah nos dice en el Quran acerca de ellos: "Verdaderamente, quienes eran descreídos y murieron en estado de incredulidad, la tierra (toda) llena de oro, no será aceptada de ninguno de ellos, incluso¡si lo ofrecen como un rescate o redención. Aquellos que mueran mientras son incrédulos, sólo recibirán el pago de sus buenas acciones aquí en la tierra, en esta vida. Sus actos no serán aceptados en el Juicio Jinal, incluso si gastaron en oro, como para llenar toda la tierra, en lo que ellos creyeron como un acto de obediencia".

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), fue interrogado sobre ' Abdullah bin Jud'an, quien solía ser generoso con los huéspedes, y prestaba ayuda a los endeudados y daba comida (a los pobres), ¿todo lo que hizo lo beneficiará?, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dijo": No, porque él, ni un solo día durante su vida dijo, ' Oh mi Señor!Perdona mis pecados en el Día de Juicio '. El profeta Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), nos dijo; "Si alguien de 'la gente del libro' (judíos y cristianos) oye sobre mí y el mensaje con el que me han enviado y no acepta a rendirse y someterse a Allah el Todopoderoso en paz (Islam), entonces, él estará en el Fuego (del Infierno)." Allah nos dice en el Quran, que Él es "El Mejor de los Jueces" y, sin duda, el Juicio Final de todos nosotros es con Él.

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¿Allah creó el mal también?

¿Dios es puro, bueno, amoroso y justo? Si es así, entonces ¿de dónde viene el mal, el odio y la injusticia? Allah nos dice que Él es puro, amoroso y absolutamente justo en todos los aspectos. Y dice que Él es el Mejor de los Jueces.También nos dice que la vida que hay aquí es una prueba. 

Él ha creado todo lo existente y creó también lo que sucede. No hay nada en esta vida, excepto lo que Él ha creado. También dice en el Corán que creó el mal (aunque Él no es malo). Él está usando esto como una de las muchas pruebas para nosotros. Considera a las personas que hacen tanto mal en la tierra y viven hasta una edad madura en el esplendor y la riqueza de sus ganancias mal habidas y moren sin ser tomado a la tarea de sus actos. ¿Dónde está la justicia y la equidad en esto?

Allah ofrece una respuesta clara para nosotros en el Corán sobre lo que está en el almacén para los más malvados de la gente: (Tendrán breve disfrute en la vida de acá y, luego, volverán a Nosotros. Luego, les haremos gustar el castigo severo por no haber creído.) Sura Yunis (de Yunus): 70.(Ese día los hombres surgirán en grupos, para que se les muestren sus obras.Quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá. Y quien haya hecho bel peso de un átomo de mal, lo verá.) Sura Az Zalzala (del Temblor): 6-8. (Piensan los hombres que se les dejará decir: «¡Creemos!», sin ser probados?

Ya probamos a sus predecesores. Allah, sí, conoce perfectamente a los sinceros y conoce perfectamente a los que mienten. ¿Piensan quienes obran mal que podrán escapar de Nosotros? ¡Qué mal juzgan! Quien cuente con encontrar a Allah sepa que el plazo fijado por Allah vendra ciertamente, Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo sabe Quien combate por Allah combate, en realidad, en provecho propio.
Allah,ciertamente, puede prescindir de las criaturas.A quienes hayan creído y obrado bien les borraremos, sí, sus malas obras y les retribuiremos, sí, con arreglo a sus mejores obras.Hemos ordenado al hombre que se porte bien con sus padres. Pero si éstoste insisten en que Me asocies algo de lo que no tienes conocimiento, ¡no le obedezcas! Volveréis a Mí y ya os informaré de lo que hacíais. A quienes hayan creído y obrado bien hemos de hacer que entren a formar parte de los justos.

Hay algunos que dicen: «¡Creemos en Allah!» Pero, en cuanto sufren algo por Allah, toman la prueba a que los hombres les somenten como castigo de Allah.

Si, en cambio, tu Señor les auxilia, seguro que dicen: «¡Estábamos con vosotros!

» ¿Es que Allah no sabe bien lo que hay en los pechos de la Humanidad? Allah, sí, conoce perfectamente a los que creen y conoce perfectamente a los hipócritas.) Sura Al Ankabut (de la Araña): 2-11.

La recompensa y el castigo son definitivamente una parte de la otra vida de forma muy permanente. Los que sufren en esta vida, y apropiado no tienen nada que mostrar a todos su trabajo duro, las buenas acciones y sacrificios y el mantenimiento de la fe. Pueden esperar una recompensa mucho mayor en un

lugar donde estas cosas no serán temporales sino que serán para la eternidad. Quienes los corrompen, violan, hieren y hacen el mal y destruyen parecen escapar a cualquier justicia aquí, pero en la siguiente vida, ellos también verán los frutos de su trabajo y, ciertamente, se les pagará de acuerdo a lo que han hecho así.

En cuanto a la opresión, esto es algo que Allah prohíbe a sí mismo a hacer para nadie y odia cuando alguien oprime a alguien más. Él tiene poder absoluto sobre todo. Se permite la enfermedad, la enfermedad, la muerte y la opresión, incluso para que todos podamos ser probados en lo que hacemos.

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La atemporalidad de la Ley

La universalidad del Islam y sus atemporalidad.

Como se indicó más arriba, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) declaró que él era el profeta final enviado para toda la humanidad. Al mismo tiempo, es inconcebible sabiendo de la misericordia del Misericordioso (Allah) que Él dejaría a los seres humanos sin ningún tipo de orientación o guía clara.
En otras palabras, lo que le dió a este Mensajero final debe ser adecuado para guiar a toda la humanidad después de él después y hasta el Día del Juicio. De hecho, el Profeta señaló lo mismo , en esencia, cuando dijo: "he dejado con vosotros dos cosas, que si se aferran a ellas no serán nunca extraviados, luego de que me haya ido: el libro de Dios y de la Sunna de su Mensajero" (Saheeh Muslim) Dios también ha dicho:

"Este día, he perfeccionado su religión, para vosotros, completado mi favor sobre vosotros y he elegido para vosotros el Islam como su religion…" (Quran 5: 3)

Así, la religión es completada y perfeccionada y no hay necesidad para ninguna alteración o cambio. El mensaje ha llegado y será suficiente hasta el Día de Juicio. Ya ha llegado el Profeta enviado para todos los pueblos. Esto implica que las enseñanzas del Profeta son válidas y obligatorias para toda la humanidad. Es decir, su ejemplo y su enseñanza no fue simplemente para el pueblo de Arabia en su momento. Por el contrario, es tan válido y justo como importante para todos y cada uno de los musulmanes de hoy, ya dea él de Nueva York o Malasia.

En este punto, lógicamente alguien puede preguntar: ¿cómo es que esta ley es capaz de cumplir con las necesidades de toda la humanidad hasta el Día de Juicio? La sociedad humana está cambiando día a día. ¿Cómo es que una "ley" puede proporcionar orientación para todos en todo momento? La respuesta a esta pregunta tiene que ver con la belleza de la ley. Cuando uno estudia la ley promulgada por el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), uno encuentra que tiene los elementos necesarios de flexibilidad que permite ser factible hoy en día como lo fue durante la época del Profeta.

En esencia, las cuestiones que deben arreglarse, es permanentemente llevado a cabo por la Ley Islámica. Aquellos que deben ser flexibles para que los pueblos diferentes en momentos diferentes puedan aplicarlas de forma diferente son flexibilizados en la Ley Islámica. Por lo tanto, es una forma de vida divinamente guiada que es apropiada y práctica para todos los seres humanos hasta el Día de Juicio.

La practicidad de la Ley

La Inclusión del Islam: Una Guía Completa y Suficiente para Siempre

Así, en primer lugar, la naturaleza humana realmente no cambia con el tiempo. Las leyes o la orientación que abarca el comportamiento ético y moral siempre seguirán siendo los mismos, porque lo que es perjudicial para el alma en un tiempo, será siempre perjudicial para el alma; una vez más debido al hecho de que la naturaleza humana no cambia. Por ejemplo, mentir y engañar es desagradable para el Señor (dios, Allah) y perjudicial para el alma y esto siempre sera así.
Por lo tanto, las leyes y guía relacionadas con las cuestiones de esta naturaleza permanecen fijos y totalmente aplicables hasta el Día de Juicio. También los rituals y actos adoración, que subrayan el fundamento del carácter del ser humano, no es necesario que sean cambiados. Sólo Dios sabe cómo Él debe ser adorado, y si Él ha declarado estos actos como adecuados y aceptables a Él hasta el Día de Juicio, nadie puede decir lo contrario.
En la descripción de estos tipos de leyes o guía, uno puede decir que el derecho islámico es rígido, pero eso es sólo porque debe ser rígido sobre estos puntos. De ninguna manera, afecta su universalidad y practicidad para todos los tiempos y lugares.

En segundo lugar, hay algunos asuntos perjudiciales que los seres humanos deben evitar. Estos han sido también permanentemente y explícitamente prohibidos. Alcohol y sustancias tóxicas, por ejemplo, siempre serán perjudiciales para la humanidad. A veces, los seres humanos pueden encontrar algo beneficioso en el alcohol, como Allah (Dios) también lo menciona en el Quran, pero en general ninguna sociedad puede argumentar con razón que el consumo de alcohol es algo bueno.

Uno solo, necesita considerar los (daños) costos sociales de beber alcohol, en los Estados Unidos solamente. Muchas familias están destrozadas debido al abuso de alcohol. Conducir bajo la influencia del alcohol es reconocido como un peligro para la sociedad, y aunque grandes pasos se han adoptado para controlarlo, numerosas personas son aún muertas o gravemente heridas debido al alcohol. Muchos alcohólicos no pueden mantener su trabajo y pasan a ser dependientes del Estado, poniendo la carga de su atención en el resto de los ciudadanos.
Cuando se trata de cuestiones de esta naturaleza, el Islam prohíbe dicha práctica para siempre, ya que no puede haber ningún argumento serio, que diga que el alcohol debe ser permitido. (De hecho, se puede argumentar que sólo se permite hoy, porque el costo de mantener a la gente protegida de esta adictiva "droga" es prohibitivo. Esto, en realidad, es sólo otro signo de lo peligroso y lo malo que es el alcohol.)

En tercer lugar, más allá de esto, los seres humanos necesitan sólo alguna leyes detalladas pero muchos principios generales que permitan orientar sus vidas en todos los tiempos y lugares. Esto es exactamente lo que ofrece el derecho islámico para ellos. Así pues, Allah (Dios) dispone las leyes detalladas acerca de qué tipos de alimentos, uno puede comer, herencia, quien es lícito tomar como esposo, las relaciones internacionales y así sucesivamente. Desde estas leyes detalladas, un erudito es capaz de extraer sentencias para muchas nuevas situaciones. De los principios generales, un erudito del Islam puede obtener orientación para diferentes cuestiones, cosa que no ocurrió durante, por ejemplo, el tiempo del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

Viabilidad de la Ley Islámica

En cuarto lugar, en el ámbito de los contratos sociales y empresariales, por ejemplo, el principio general es que todo es admisible a menos que haya evidencia para demostrar lo contrario. Por lo tanto, la ley islámica permite realmente una gran libertad dentro de la ley. En las relaciones de negocios, por ejemplo, el Islam ha prohibido el interés (Riba), transacciones demasiado arriesgadas, juegos de azar, fraude, engaño, venta o compra de elementos ilegales y la coacción.
En general, estos son los aspectos dañinos que han sido prohibidos. la guía es tal, que cuando se desarrollan nuevas formas de relaciones comerciales, como en los tiempos modernos, uno puede determinar cuales son aceptables de acuerdo a las normas islámicas y cuáles no. Así, la ley islámica ha demostrado ser viable por más de 1400 años y, de acuerdo con las creencias islámicas, seguirá siendo viable hasta el Día de Juicio. Dos empresarios son capaces de llegar a cualquier forma de contrato que deseen, siempre y cuando se eviten los aspectos básicos considerados prohibidos y perjudiciales. Uno no puede imaginarse cuantos tipos de transacciones, están permitidas en virtud de la ley islámica.

Por último, debe reconocerse que esta guía completa e integral que seguir siendo viable hasta el Día de Juicio es una gran bendición de Allah (Dios) y es otro signo de que los seres humanos deben recurrir a Allah (Dios) para obtener morientación. Los seres humanos por sí solos nunca serían capaces de encontrar una forma de vida que sea apta, incluso para un sólo lugar y tiempo, sin mencionar algo que sería beneficioso por siglos o milenios — a pesar de que los seres humanos intentarían aferrarse a lo que ellos estaban siguiendo en el pasado.
Sayyid Qutb elocuentemente ha tomado nota de este punto cuando escribió:“Cuando el ser humano trata de construir un concepto metafísico o un sistema de vida a través de sus propios esfuerzos, este concepto o sistema no puede ser exhaustivo. Sólo puede ser parcialmente válido, bueno por un tiempo y lugar, pero no para otros tiempos y otros lugares y adecuado para un conjunto de circunstancias, pero no para otras. Por otra parte, incluso en la lucha contra un solo problema, él es incapaz de mirarlo desde todos los ángulos posibles y teniendo en cuenta todas las consecuencias de la solución propuesta, puesto que el problema se extiende en el espacio y el tiempo y está conectado con precedentes y antecedentes más allá del ámbito de la observación y la comprensión de los seres humanos.”

La característica de "exhaustividad."

Ningún sistema de vida producida por el pensamiento humano pueden tener la característica de "exhaustividad." A lo sumo, se puede abarcar un segmento de la  vida humana y puede ser válida por un período temporal. 

Debido a su alcance limitado, siempre es deficiente en muchos aspectos y debido a su temporalidad que está relacionada a causas de problemas que requieren modificaciones y cambios en la filosofía original o el sistema de vida. Los pueblos y Naciones, basando sus sistemas sociales, políticas y económicas, en filosofías humanas para siempre se enfrentan a contradicciones y "dialéctica". [1]

Sólo hay que mirar un ejemplo que ha sido muy debatido recientemente para comprender cómo, el aplicar la guía de Allah (Dios) en los todos lugares y tiempos es lo mejor para la humanidad. La circuncisión es una práctica muy conocida y establecida en el Islam. En las últimas décadas, médicos y científicos — debido a la muy limitada comprensión de los seres humanos de la realidad de los seres humanos como un todo— siguen yendo y viniendo en lo que respecta a la circuncisión. En una década están a favor de ella mientras que en la próxima dicen que es inútil y perjudicial para el niño. Ahora que han encontrado — o que piensan que han encontrado, como quizás podría ser mal una vez más — que la circuncisión es una gran defensa contra el VIH, SIDA; ahora, ellos están apresurándose a practicar la circuncisión a muchos hombres en diferentes partes de África. Quizás, después de tantos casos como este, cada vez más, los seres humanos se darán cuenta que existe una guía, completa y perfecta, que proviene de Allah (Dios), que es exactamente lo que todos los seres humanos necesitan y requieren, independientemente del momento y lugar.

La orientación es completa y suficiente por Siempre. En suma, la guía es completa y adecuada para todos los tiempos y lugares. Es todo lo que los musulmanes necesitan para obtener la felicidad en este mundo y en la Otra Vida. No se puede mejorar. Resulta, por tanto, sin necesidad de adiciones, modificaciones o eliminaciones. Aquellos que piensan que pueden mejorar lo que Allah (Dios) ha revelado son arrogantes en el más puro sentido de la palabra y están más allá de lo que ellos podrían posiblemente lograr. Por esta razón obvia, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)advirtió firmemente acerca de las innovaciones, las herejías y cambios en la fe. 

Ese tipo de cosas no son necesarias en absoluto y simplemente le quitan la belleza y la perfección al Islam. Por lo tanto, dijo el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) :

"Las peores cuestiones son inventadas. Y cada innovación es un extravío". (Saheeh Muslim) También dijo: "Y cada extravío esta en el fuego del Infierno".(al-Nasaai) El profeta también dijo:

"Quien agregue algo a este asunto nuestro, que no pertenezca a él, será rechazado." (Saheeh Ibn Ismail al-Bujari y Saheeh Muslim)

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Notas: [1] Sayyid Qutb, El Concepto Islámico y sus Características (publicaciones

de la Fundación estadounidense, 1991), págs. 85-86.

La Finalidad de la Profecía

La Inclusión del Islam: 

Lo que se entiende aquí por "La Inclusión del Islam" es el hecho de que el Islam es para todos los tiempos y lugares. Independientemente de quién sea la persona o de donde esté, el Islam debería ser su religión y su forma de vida. Esto es, igualmente verdad tanto para aquellos que vivieron durante la vida del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), como para aquellos que vivirán en el año 2525 (si Allah (Dios) quiere que llegue tal año).La correcta comprensión de este punto gira en torno a una serie de cuestiones.

La primera cuestión importante es la de la finalidad de la Profecía conferida al Profeta Muahammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El segundo se refiere a la perfección de la religión y la manera en la que es capaz de guiar a la humanidad en todas las épocas.

La finalidad de la Profecía

Allah (Dios) decretó que el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sería su mensajero final. Dios dice:

"Muhammad no es el padre de ningún hombre entre vosotros, pero él es el Mensajero de Allah (Dios) y el último de los profetas. Y Dios es Siempre El que Todo lo Sabe". (Quran 33:40) El profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

"He sido enviado a todos los integrantes de la Creación y los profetas han sido sellados por mí". (Saheeh Muslim)

También, dijo: "Los hijos de Israel fueron liderados por los profetas; cada vez que un profeta moría, un profeta (le) sucedía. Lo! No habrá ningún profeta después de mí"(Saheeh Al-Bukhari, Saheeh Muslim)

Los profetas judíos

"Los hijos de Israel fueron liderados por los profetas; cada vez que un profeta moría, un profeta (le) sucedía. Lo! No habrá ningún profeta después de mí"(Saheeh Al-Bukhari, Saheeh Muslim) Por lo tanto, finalmente llegó el Profeta (que la paz y als bendiciones de Allah sean con él) quien declaró explícitamente que él es el último profeta. Los profetas que vinieron antes del Profeta — en lo que puede verse de lo narrado sobre de ellos — no hicieron tal declaración con respecto a sí mismos. Así, por ejemplo, en el Deuteronomio 18: 17-19, Dios dice a Moisés que él va a enviar a otro mensajero "semejante a él" en el futuro. En el Nuevo Testamento, en Juan 14: 15-16, Jesús habla de "otro consolador (aliviador)", siendo enviado por Dios. (También en Juan 16: 7-8 y Juan 16: 12-13 Jesús habla de que alguien ha de venir en el futuro.) Por otra parte, el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dejó muy claro que ningún profeta vendría después de él. Siendo enviado como mensajero final para la humanidad, tenía que haber algunos aspectos que eran únicos, relativos a este último Profeta. Estos aspectos incluyen:

Primero, que nadie podría venir más tarde para corregir ningún error o las distorsion,la revelación recibida por el último profeta habría de preservarse en su pureza original. Está, obviamente, más allá del alcance de este corto artículo, pero un estudio de la historia del Quran y la Sunna demostraría que ambos fueron preservados minuciosamente.

Segundo, la naturaleza del "signo o señal" del último profeta tendría que ser diferente también. Esto es porque este signo tendría que afectar no sólo a las personas que vivían durante el tiempo del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), sino también a todos aquellos que vendría más tarde. El "signo" del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) era el Quran, y su naturaleza milagrosa todavía se puede apreciar hoy y continuará apreciandose en el futuro.

Tercero, este último profeta no podía solo ser enviado a una comunidad entre la humanidad — entonces, cada uno tendría su propio profeta final y así, diferirían entre sí. Este profeta final tuvo que ser enviado para toda la humanidad, poniendo fin a la sucesión de profetas y siendo adecuado para el mundo como  un todo. El profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue el profeta único para dar a conocer que no fue enviado sólo para determinadas personas, sino para los diversos pueblos del mundo. Los judíos, por ejemplo, se consideran una raza elegida, y que su mensaje está pensado exclusivamente para ellos mismos. Por lo tanto, muchos de los judíos ortodoxos no creen en la expansión (ganar seguidores) de su creencia.

La misión de Jesús fue para el pueblo de Israel.

La misión de Jesús fue para el pueblo de Israel.

Mateo 10: 5-6 se lee: " Estos doce envió Jesús, y les mandó, diciendo: Id, no por el camino de los gentiles, y en ciudad de samaritanos no entréis, sino id antes, tras las ovejas perdidas de la casa de Israel." Se informa que, cuando la mujer Cananea vino a él para obtener ayuda, Jesus dijo:

"Yo no soy enviado, si no a las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mateo 15: 24). [1]

Esta misión limitada de Jesús también se confirma en el Quran (61:6). En el caso del Profeta Muahmmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), entonces, Allah (Dios) dice:

"Di (Oh Muhammad al pueblo), ' Oh humanidad! Verdaderamente, he sido enviado a todos vosotros como el Mensajero de Allah (Dios) ' " (Quran 7:158)

Se lee otro verso:

"Y nosotros no te hemos enviado (Oh Muhammad) excepto como un dador de buenas noticias y un advertidor para toda la humanidad". (Quran 34:28)

También hay otros versos con el mismo significado. El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) declaró también que fue distinguido de los profetas anteriores por cinco cuestiones. Lo último que él dijo, fue:

"[Antes] un profeta sería enviado para su propio pueblo solamente, mientras que yo he sido enviado para toda la humanidad." (Saheeh Al-Bukhari, Saheeh Muslim) Cuarto, las leyes y las enseñanzas de este mensaje deben ser ajustadas a las cuestiones  recta pero flexiblemente o complacientemente en aquellos asuntos que deben estar abiertos para ser cambiados, debido a la evolución de las circunstancias de la humanidad. Esto se discutirá en más detalle a continuación.

En todos estos puntos, uno ve que es el mensaje del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se adapta a todos estos criterios. Además, todos estos aspectos dejan bien en claro que el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) está calificado y basta para ser

el Mensajero para toda la humanidad y que la religión que debe aceptar toda la humanidad es el Islam.

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Notas: [1] en el mismo contexto, Jesús, cita, en Mateo 15: 26, hablando sobre

su ayuda a la mujer Cananea, " No está bien tomar el pan de los niños, y

echarlo a los perros". Una vez más, sólo Dios sabe qué partes de los Evangelios

atribuidos a Jesús realmente fueron dichos por él.

Clases de adoración

La adoración se divide en dos clases:

1) Creencias específicas, sentimientos y actos visibles de devoción dedicados a Dios, que Él haya ordenado.

2) Todos los demás actos de bondad que el Islam alienta al musulmán a practicar en su vida.

Devoción a Dios. Esta faceta de la adoración significa cumplir con ciertas obras que Dios ha ordenado, ya sea que estén relacionadas con el ser interior o el cuerpo. En esta faceta de la adoración el musulmán no se limita sólo a seguir Sus mandamientos, sino que también incluye dejar de lado aquellas cosas que Él ha prohibido.

Esta clase de adoración, puede definirse como cualquier creencia, sentimiento o acción que se realiza por considerarlo un acto de obediencia a Dios. En este sentido, la adoración también puede ser llamada “servicio a Dios”, pues hacer lo que Dios manda y evitar lo que él prohíbe, es exactamente eso.

Todos los seres creados son siervos de Dios, les agrade o no, ya que están sujetos a las leyes que Él ha impuesto a Su creación: “Todos los que habitan en los cielos y en la Tierra se presentarán sumisos ante el Clemente.” (Corán 19:93)

“¿Acaso desean una religión diferente a la de Dios, siendo que quienes están en los cielos y en la Tierra se someten a Él voluntariamente o por la fuerza? Y ante Él comparecerán.” (Corán 3:83)

Pero la adoración se diferencia del servicio en que debe ser acompañada con amor, respeto y veneración. Ningún acto de obediencia o servicio es considerado adoración a menos que sea acompañado de estos sentimientos; se debe amar lo que se hace, amar, respetar y venerar a quien se está obedeciendo. Por eso, al discutir este asunto, se debe enfatizar que la adoración es un derecho que se le debe atribuir sólo a Dios. 

El Islam observa el estricto monoteísmo y no tolera que ningún acto de veneración sea dirigido a otro que no sea Dios. Es solamente Dios quien merece nuestra obediencia y nuestro amor devocional. Cualquier acto de veneración dedicado a otras deidades aparte de Dios, sean semidioses, profetas, Ángeles, santos o mártires, o sus reliquias, estatuas o retratos, se considera una violación del monoteísmo, y quien lo comete abandona el Islam. Aunque alguien pudiera justificar la veneración de los santos debido a su devoción a Dios, o sus reliquias como recuerdo de ellos, el Islam no diferencia entre la adoración directa e indirecta, o subordinada y primordial. Toda adoración o actos de veneración, homenaje y obediencia deben ser ofrecidos solamente a Dios.

Las formas internas de adoración

Los actos de adoración prescriptos por Dios se relacionan con el ser interior o con el cuerpo. Los que se relacionan con el ser interior son las creencias y sentimientos. Los seres humanos debemos creer en ciertas verdades absolutas, tratadas en los artículos de fe, y este es el aspecto más importante de la adoración. La creencia es la base de lo que uno siente y hace, nuestras acciones y sentimientos se reflejan en nuestras creencias. Si la creencia de una persona es incorrecta o débil, nunca producirá el efecto deseado en sus sentimientos y acciones. Por ejemplo, si una persona incorrectamente cree que Dios ha perdonado sus pecados sólo por su profesión de fe, su creencia no producirá el sentimiento de temor devocional deseado, que debe estar presente en su corazón, ni tampoco esta creencia hará que la persona deje de pecar y realice actos virtuosos.Dios nos ha ordenado tener ciertos sentimientos en nuestros corazones, hacia Dios como así también hacia otros seres de su creación.

Los musulmanes debemos amar a Dios, temerle, respetarlo, confiar en Él y venerarlo, y también debemos amar a nuestros hermanos musulmanes, tenerles clemencia y compasión, amar la virtud y detestar el pecado.Todos estos son considerados actos de adoración del ser interior porque pertenecen en esencia al cumplimiento de los mandamientos de Dios; y por ellos seremos recompensados.

Las formas externas de adoración.

A lo largo de la historia ciertas religiones, por su evolución, han enfatizado las formas internas de adoración, disminuyendo completa o parcialmente la importancia de las exteriores, mientras que otros han enfatizado los rituales aparentes o visibles, disminuyendo el valor de la espiritualidad.
En el Islam no hay una separación absoluta entre lo interno y lo externo – el estado interior produce manifestaciones externas, y las condiciones y acciones externas deben tener consecuencias internas. 

Existe una correspondencia entre el estado interno y externo, y cada uno tiende a modificar al otro. Todos los sucesos internos encontrarán un equivalente en las acciones. Uno a menudo puede juzgar el interior de una persona a través de su comportamiento exterior. Una persona en un estado de miedo, por ejemplo, tiene cierta postura y expresión en su rostro. A la inversa, si se adoptan ciertas expresiones o posturas resultan los estados interiores equivalentes.

Los actos visibles de adoración ofrecidos a Dios son fruto de la creencia del musulmán. Por esta razón, el Islam no sólo requiere la fe en las verdades absolutas delineadas por su doctrina, sino que también exige que esa creencia en Dios produzca acciones visibles. No es suficiente con tener ciertas creencias para alcanzar la salvación, sino que los actos son esenciales para lograr el éxito en esta vida y en la próxima.

Dios ha ordenado a los musulmanes cumplir ciertos mandamientos en el transcurso de sus vidas, ejemplificados en los cinco pilares del Islam. Algunos actos de adoración tienen carácter diario, como las plegarias, otros son anuales, como la caridad obligatoria (Zakat) y el ayuno de Ramadán, y otros al menos una vez en la vida, como la peregrinación a la Meca.
Existen muchos otros actos de adoración prescritos en el Islam además de los cinco pilares, algunos de los cuales son obligatorios y otros voluntarios. Aunque hay un ritual exterior relacionado a estos actos de adoración, no deben confundirse con el simple ritualismo o reglamentación. Los actos de adoración deben realizarse con la conciencia puesta en la presencia y omnisciencia de Dios. Las acciones realizadas mecánicamente producen autómatas y no ayudan al crecimiento espiritual.

“La piedad no consiste en orientarse hacia el oriente o el occidente, sino que consiste en creer en Allah, el Día del Juicio, los Ángeles, en los Libros Revelados. los Profetas, hacer caridad a pesar del apego que se tiene por los bienes, a los parientes, huérfanos, pobres, viajeros insolventes, mendigos y cautivos, hacer la oración prescrita, pagar el Zakat, cumplir con los compromisos contraídos, ser paciente en la pobreza, la desgracia y en el momento del enfrentamiento con el enemigo.Ésos son los justos, y ésos son los temerosos de Dios.” (Corán 2:177)

Sentido y beneficios de la adoración

El Propósito y Beneficio de la Adoración

Dios no necesita nuestra adoración. La adoración ha sido legislada en el Islam y otras religiones previas para el beneficio del ser humano, tanto a nivel individual como social. La adoración es esencial para el crecimiento de la espiritualidad en la vida del ser humano. La adoración formal enseña al individuo a amar a su creador y a desarrollar conciencia de Dios. Dios dice:

“¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así seáis piadosos.” (Corán 2:21). Dios también le dijo a Moisés: “Adórame, pues, y haz la oración para tenerme presente en tu corazón.”(Corán 20:14)

Los actos de adoración sirven como un medio para recordar a Dios y mantener la relación con él. Los musulmanes rezamos como mínimo cinco veces al día para mantener esta relación. Cuando uno suplica, implora, adora a Dios, recita versículos del Corán, (el cual también recibe el nombre de “El recuerdo”[

1]), junto a otras formas de adoración a lo largo del día, va adquiriendo la conciencia de que la Omnipotencia y Omnisciencia de Dios se encuentra con él todo el tiempo.

La adoración crea un fuerte sentido en los musulmanes para remover el mal de sí mismos y de la comunidad, y para establecer la palabra de Dios en el mundo. Dios dice en el Corán:

“y haz la oración, que ciertamente la oración preserva de cometer actos inmorales y reprobables.” (Corán 29:45)

Cuando una persona pasa su día realizando actos específicos de adoración, está constantemente recordando el propósito y objetivo de la vida, y esto le ayuda a llevar una vida de acuerdo a la complacencia de Dios, haciendo lo que a Él le place y evitando lo que no. Uno puede ver claramente el impacto que la adoración tiene en un sentido colectivo. La sociedad es una conglomeración de individuos, y cuando los individuos son espiritual y moralmente honrados, la sociedad también lo es. La sociedad en su conjunto sentirá que Dios está siempre observándolos; una sociedad cuya característica principal sea la bondad, y donde el pecado y los vicios sean confinados, apartados o limitados.

Aunque para el Occidente acostumbrado al libertinaje pueda parecer que la adoración y la obediencia a Dios es similar a la prisión y esclavitud, la adoración y el servicio a Dios en realidad libera a los seres humanos de todo tipo de subyugación humana. Una persona se libera de las cadenas de la sociedad y los parientes, para complacer a su Único y Verdadero Señor. Esta es la verdadera libertad que trae consigo seguridad y satisfacción. El servicio a Dios esa verdadera fuente de libertad.

Footnotes:

[1] Esto se puede encontrar en muchos versículos, como 15:9, 36:11, y otros.

Sentido de adoración del Islam

la definición de adoración en el Islam es holística, incluyendo todo lo que una persona percibe, piensa, pretende, siente, dice y hace. Significa todo lo que Dios requiere externa, interna o interactivamente del creyente. Esto incluye los rituales así como las creencias, el trabajo, las actividades sociales y el comportamiento personal. Hay una distinción entre lo que es bueno, lo que es malo y lo que es indistinto.

Algo bueno es lo que va de acuerdo al propósito y naturaleza de la creación de Dios. Lleva a la armonía y es, por lo tanto, una recompensa en sí misma porque remueve el conflicto y el sufrimiento. Quien sea que siga estos principios constituyen una forma de adoración.

El significado de adoración en el Islam implica que el total de la vida sea un acto de adoración, porque el objetivo de la vida es complacer a Dios, y eso se logra haciendo el bien y erradicando el mal. Una persona puede convertir las actividades de cada día en actos de adoración al purificar su intención y buscar sinceramente complacer de Dios en esas actividades. El Mensajero de Dios, que Dios exalte su mención, dijo: “Ayudar a una persona o subir sus pertenencias en su montura es un acto de caridad. Una palabra alentadora es caridad. Cada paso realizado en el camino hacia las oraciones es caridad. Remover un obstáculo del camino es caridad.” (Sahih Al-Bujari)

Ganarse la vida puede ser una forma de adoración. Los Compañeros vieron a un hombre y quedaron atónitos por su duro trabajo. Se lamentaron diciendo: “Si sólo estuviera trabajando de esa manera por la causa de Dios…”.

Pero el Mensajero de Dios dijo: “Si está trabajando para mantener a su pequeños, entonces es por la causa de Dios. Si está trabajando para mantener a sus padres ancianos, entonces es por la causa de Dios. Si está trabajando para ocuparse de sí mismo y cubrir sus necesidades, entonces es por la causa de Dios. Si, por otro lado, lo está haciendo para mostrarse y ganar fama, entonces está trabajando por la causa de Satanás.” (al-Mundhiri, as-Suyuti)

Hasta los actos más naturales pueden convertirse en actos de adoración si son acompañados por la intención adecuada: el Mensajero de Dios dijo: “Mantener relaciones sexuales con la esposa es un acto de caridad.” (Sahih Muslim)

Lo mismo puede decirse de comer, dormir, trabajar y los rasgos de buen carácter, tales como la confianza, honestidad, generosidad, coraje y humildad, pueden transformarse en adoración a través de sinceras intenciones y obediencia a Dios.

Viviendo el propósito cósmico

Los seres humanos no debemos vivir acorde a nuestras pasiones, automatismos, condicionamiento mental, ni a lo que dicta la sociedad, la política o las autoridades, sino de acuerdo al propósito cósmico inherente a nosotros; la adoración de Dios.

“Conságrate [¡Oh, Muhámmad!] al monoteísmo, que ello es la inclinación natural con la que Dios creó a los hombres. La religión de Allah es inalterable y ésta es la forma de adoración verdadera, pero la mayoría de los hombres lo ignoran.” (Corán 30:30)

Cuando uno vive su vida cumpliendo con estos preceptos que Dios ha ordenado,dejando lo que Dios ha prohibido, y convirtiendo cada una de sus acciones en algo que complazca a Dios, su vida, desde la mañana hasta el atardecer, desde el nacimiento hasta la muerte, se convierte en un acto de adoración por el cual será recompensado. Este era el estado de los profetas, como Dios ha dicho:

“Diles: Por cierto que mi oración, mi ofrenda, mi vida y mi muerte pertenecen a Dios, Señor del Universo.” (Corán 6:162)

Cuando se logra este estado, se alcanza la armonía con el resto de la creación y se vuelve al estado natural, como todos los seres creados por Dios quienes están en constante adoración a Dios, como se menciona en el Corán:

“¿Acaso no ves que se prosternan ante Allah quienes están en los cielos y la Tierra, y el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los árboles, las bestias, y muchos de los hombres?” (Corán 22:18)

Los actos humanos como adoración

Para que las acciones mundanas puedan ser contadas como actos de adoración que merezcan la recompensa divina, deben cumplirse las siguientes condiciones:

A. Las acciones deben ser acompañadas por una intención benévola. El Mensajero de Dios dijo:

“Las acciones dependen de las intenciones; la persona obtiene una recompensa acorde a su intención.” (Sahih Al-Bujari)

B. Las acciones deben ser legales en sí mismas. Si la acción es algo prohibido,quien la cometa merece castigo y no recompensa. El Mensajero de Dios dijo:“Dios es puro y bueno, y acepta sólo lo que es puro y bueno.” (Sahih Muslim)

C. Los mandamientos de las leyes islámicas deben ser observados en orden de importancia. Se debe evitar el engaño, la opresión y la iniquidad. El Mensajero de Dios dijo:“El que nos engaña no es de los nuestros.” (Sahih Muslim)

D. La acción no debe evitar que la persona desarrolle sus obligaciones religiosas.Dios dice:

“¡Oh, creyentes! Que vuestros bienes y vuestros hijos no os distraigan del recuerdo de Dios.” (Corán 63:9)

Como vemos aquí, el concepto de adoración en el Islam no se restringe al celibato, meditación o reconocimiento de la realidad en la que Dios nos ha creado, tampoco se basa en el mero ritualismo ni desarrollo de ciertas acciones sin espíritu. En cambio el Islam ha combinado lo interno y lo externo y ha

definido la virtud y su recompensa. Ese es el concepto de adoración a través del cual los seres humanos podemos completar el propósito por el cual hemos sido creados. Dios dice en el Corán:

“Por cierto que no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren.” (Corán 51:56)

Realizar la intención de ayunar en el Ramadán

¿La intención de ayunar Ramadán debe formarse durante la noche o durante el día? Y si alguien le dice por la mañana que Ramadán ha comenzado, ¿debe compensar ese día o no?


Es esencial realizar la intención de ayunar el mes del Ramadán por la noche, antes del Fayr. No es suficiente comenzar el ayuno ese día sin la intención. El que descubra durante la mañana que es Ramadán y realiza la intención del ayuno debe abstenerse de la comida hasta la puesta del sol, y debe recuperar ese día, porque fue narrado por Ibn ‘Umar de Hafsah  que el Profeta  dijo: “El que no tenga la intención de ayunar antes del Fayr, no será válido su ayuno”. Narrado por el






Imán Ahmad, los autores de al-Sunan, Ibn Juzaimah e Ibn Hibbaan; ellos lo clasificaron como sahih y marfu’.


Esto está referido a los ayunos obligatorios. Con respecto a los ayunos voluntarios (nafil), está permitido que realicen la intención del ayuno durante el día, si no ha comido, bebido ni mantenido relaciones sexuales después del Fayr, porque fue comprobado en el hadiz de ‘Aishah  que el Profeta  entró a la casa un día durante la mañana y dijo: “¿Tienes algo (para comer)?”. Ella dijo: “No”. Él dijo: “Entonces ayunaré”. Narrado por Muslim en su Sahih.


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Cumplir con la promesa es un acto de obediencia

Una mujer juró ayunar un año completo en caso de tener un embarazo normal y que su hijo fuera sano al nacer. En efecto, el embarazo fue normal y el recién nacido fue sano. Pero dice esta mujer que le es imposible ayunar un año completo. ¿Qué debe hacer?

Sin duda, cumplir con la promesa de realizar un acto de obediencia a Aláh es un acto de adoración. Aláh elogió a quienes cumplen con sus promesas. Dice Aláh:

Porque

El Profeta Muhammad

Un hombre hizo la promesa (voto) de sacrificar un camello en (cierto lugar denominado)

  Siam ad-dahr)" y cumplirlo es "indeseable (Makruh)", ya que el Mensajero Muhammad  dijo: "Quien ayuna permanentemente, ni ayuna ni desayuna". Makruh) es llevar a cabo una desobediencia a Aláh, y por consiguiente, la mujer que realizó dicha promesa no debe cumplirla. Makruh), como realizar la oración durante toda la noche, o ayunar todos los días, entonces no tiene que cumplir su promesa. Sa’a, de la comida más frecuente del país. Si no puede, entonces que ayune tres días seguidos.

Con relación a la pregunta que se nos plantea, la mujer prometió ayunar un año completo de forma continuada. Este tipo de ayuno se considera "ayuno permanente .

Realizar un acto de adoración indeseable.

Ibn Taimiah dijo: "Si la persona promete realizar un acto de adoración indeseable .

La mujer que hizo tal promesa, debe realizar solamente la expiación del juramento; lo que supone dar de comer a diez pobres, a cada uno medio

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cumplieron sus promesas y temieron el Día del Juicio, cuya devastación arrasará todo. (76:7).  dijo: "Quien prometa obedecer (en un hecho) a Aláh, que obedezca (que cumpla su promesa). Y quien prometa desobedecer a Aláh, que no desobedezca". (Bujari). Bauanah, así que preguntó al profeta  acerca de esto, quien le dijo: "¿Acaso se encontraba en dicho lugar algún ídolo de aquellos que eran adorados en la época pagana?". Dijo: no. Preguntó: "¿Acaso se festejaba en aquel lugar alguna festividad pagana?". Respondió: no. Entonces el Mensajero de Aláh  le dijo: "Cumple con tu promesa. Te interrogué porque no pueden cumplirse las promesas que implican desobediencia a Aláh, así como tampoco debe hacerse una promesa sobre aquello que no posee el ser humano". (Hadiz transmitido por Abu Dawud. Al-Albani considera este Hadiz auténtico).

La menstruada en el Ramadán

‘Arafat, los diez primeros días del mes de Dhul-Hiyya, el día diez del mes de Muharram,..etc.), que recite los recuerdos, y solicite lo que quisiera. Aláh sin duda, atenderá a la mujer en cualquier situación que esta se encuentre. 

¿Puede la menstruante recitar El Corán, utilizar sus versículos en su conversación y escribir los versículos o los hadices del Mensajero Muhammad?

La menstruada puede leer libros que contienen versículos del Corán, leer libros sobre la interpretación de dichos versículos, escribirlos dentro de un artículo, citarlos como prueba dentro de una conversación sobre algún reglamento, recitarlos como plegaria y recuerdo. Todo lo anterior no se llama en sí recitación del Corán. También puede hojear y llevar los libros de exégesis, y otros libros parecidos.

 

Sheij ‘Abdullah ibn ‘Abdurrahman ibn Yibrin

Claro que sí, además es deseable que lo haga con frecuencia durante este periodo, sobre todo en los días favorecidos (los lunes, Jueves, Viernes, en Ramadán, el día de

Sheij ‘Abdullah ibn ‘Abdurrahman ibn Yibrin

Las lecturas durante la peregrinación

No existe ningún inconveniente en que la mujer lea las plegarias escritas durante los rituales de la peregrinación. Inclusive no hay inconveniente en recitar El Corán, ya que no hubo ninguna constatación que lo prohibiera a las menstruantes y a las que se encuentran en la fase del posparto.

La mujer no debe leer El Corán en caso de encontrarse impura a causa de haber mantenido relaciones sexuales (

Respecto a la menstruante y la que se encuentra en la fase del posparto, se registra un

Lo cierto es que la mujer puede, en esta situación, recitar el Corán, pero sin tocarlo, quiere decir recitar de memoria, no leyendo del Corán directamente.

Mientras que la impura a causa de haber mantenido relaciones sexuales no debe recitar El Corán ni de memoria ni leyendo directamente del Corán, hasta que realice el

La diferencia entre ambas situaciones es que la mujer impura a causa de haber mantenido relaciones sexuales dispone de tiempo y puede realizar inmediatamente el

Yunub), hasta que realicen el Gusl, de acuerdo con el Hadiz narrado por ‘Ali . Hadiz narrado por Ibn ‘Omar: "Que no lea nada del Corán la menstruante y la impura a causa de haber mantenido relaciones sexuales (Yunub)". Pero este Hadiz es de constatación débil, y por lo tanto no es una prueba aceptable. Gusl. Gusl una vez finalizado el coito, estando en sus manos la decisión de cuando purificarse tomando un baño.

La duración de la menstruación y la fase del posparto no son circunstancias que dependan de la mujer. No está en sus manos eliminar su condición cuando quiera, sino que su asunto se encuentra en manos de Aláh. Estos fenómenos fisiológicos precisan de días o semanas, y por tal motivo se autoriza a la mujer a recitar El Corán, para evitar su olvido con el paso del tiempo, y para aprender reglamentos nuevos del Corán, y también para no quedarse sin recompensas durante estos días.

Por consiguiente se autoriza a las mujeres leer también otros libros, que contengan plegarias,

Esto es lo más acertado acorde a la opinión de la mayoría de los sabios jurisprudentes (que Aláh tenga piedad de ellos).

Hadiz y versículos del Corán.

Sheij ‘Abdulaziz Ibn Baaz

¿Puede la mujer –durante su menstruación - leer los libros de súplicas durante la peregrinación, el día de ‘Arafat, a pesar de que las súplicas contienen algunos versículos del Corán?

El viajero y el ayuno

cuando la distancia no sea de 80 km., y que lo que la gente no considera como un viaje no debe ser tomado como tal, aún cuando sea de más de cien kilómetros.

¿Cuál es la distancia en la que el viajero puede reducir sus oraciones? y ¿puede reducir sus oraciones un taxista que realiza más de trescientos kilómetros?

La distancia en la que un viajero puede reducir su oración es de 80 kilómetros aproximadamente, según la opinión de la mayoría de los expertos. Está permitido que un taxista, o cualquier otra persona reduzca sus oraciones si va a viajar la distancia mencionada al comienzo de la respuesta, o más.

Algunos expertos opinan que el viajar no se define por una distancia específica, más bien, debe definirse según la costumbre: Lo que las personas consideren como "viajar" según la costumbre, es el viajar para el que se aplican las reglas

shar’i, como las de unir y reducir las oraciones, y no ayunar.

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¿Cómo sabemos cuál es el significado de la palabra "viajero"?

La opinión de la mayoría de los expertos es que esto equivale a 80 kilómetros aproximadamente para la persona que viaja en auto, avión o barco. La distancia es lo que se llama viaje según las costumbres de los musulmanes. Por lo tanto, si alguien viaja en camello, auto, avión o barco, por esta distancia o más, es considerado un viajero.

Sheij ‘Abdulaziz Ibn Baaz

Suelo leer los libros de la exégesis del Corán sin estar purificada, quiero decir durante mi menstruación por ejemplo, ¿existe algún inconveniente o estoy cometiendo algún pecado por este hecho? Infórmeme, que Aláh los recompense bondadosamente.

La mujer durante el periodo de su menstruación o en la fase del posparto, puede leer los libros de exégesis, inclusive puede recitar el Corán pero sin tocarlo, de acuerdo con la opinión de los eruditos.

Mientras que la mujer en estado de impureza, luego de haber mantenido relaciones sexuales (

Es sabido que el Mensajero 

¿Cuándo se puede no ayunar durante un viaje? ¿Cuál es la distancia en la que un viajero podría reducir sus oraciones, y si estaba permitido unir las oraciones sin reducirlas?

Yanabah) no debe leer el Corán hasta que realice el Gusl, pero puede leer los libros de exégesis y Hadiz sin leer los versículos del Corán. sólo dejaba de recitar El Corán mientras se encontraba impuro por haber mantenido relaciones sexuales (Yanába). Según una frase del Profeta  en un Hadiz transmitido por El Imam Ahmad dijo: "Pero el impuro (Yunub) no (lee El Corán), ni siquiera un versículo".

La distancia en la que los viajeros pueden reducir sus oraciones y abandonar el ayuno fue determinada por algunos de los expertos como de ochenta y tres kilómetros aproximadamente, y algunos la definieron como lo que se considera un viaje según la costumbre, aún

Sheij Muhammad Ibn Saleh Al- ‘Uzaimín

La oración de la festividad de ‘Eid Al-Fitr

‘Eid Al Fitr y la de ‘Eid Al Adha. dijo: "Nos ordenaban salir para participar en el día del ‘id. Participan las doncellas que se recluyen en sus casas, participando inclusive las menstruantes. Recitan el Takbir (Aláh es el Supremo) cada vez que lo hacen los demás, invocan con los demás e anhelando obtener la bendición de este sagrado día. que ordenaba participar a las doncellas recluidas en sus casas, las señoras mayores de edad y las menstruantes en ambas fiestas. Pero las menstruadas se mantenían alejadas de la Musal-la (zona para rezar) pero participaban en la bondad de Aláh, y se unían para suplicar con los musulmanes.

Efectivamente, es aconsejable que la mujer participe en las oraciones de ambas fiestas; la del

En los libros de Bujari y Muslim se registra que Umm ‘Atiiah. 

En otra narración se relata que el Mensajero Muhammad Dijo (Umm ‘Atiiah): ¡Oh Mensajero! ¿Y si una de nosotras no dispone de una túnica? Le respondió el Profeta Muhammad: "Que la arrope su hermana de la suya, pero que evite (presentarse con) el perfume, la extravagancia, y no se mezcle (innecesariamente) con los hombres".

Sheij ‘Abdullah ibn Abdurrahman ibn Yibrin

¿La mujer puede participar de la oración de ‘Eid Al Fitr?

¿Se puede entregar el zakat al-fítr a parientes pobres?

zakat al-fítr y otras caridades obligatorias que se aplican a la riqueza de uno, a parientes que son pobres y de hecho, darlo a los parientes es mejor que dárselo a los extraños, porque dárselo a los parientes es al mismo tiempo hacer caridad y preservar los lazos familiares. Pero esto está sujeto a la condición de que darlo no sea una forma de proteger la riqueza propia, es decir, si esta pobre persona es alguien a quien uno está obligado a mantener, en este caso no es permisible suplir sus necesidades dándole el zakat, porque si hace eso habrá preservado su dinero dando esa caridad, y esto no es permisible. Pero si él no está obligado a gastar en él, entonces puede darle su zakat y dárselo es mejor que dárselo a un extraño, porque el Profeta  dijo: "La caridad dada a un pariente, es al mismo tiempo caridad y preservación de los lazos familiares

Es permisible dar el

Sheij Muhammad Ibn Saleh Al- ‘Uzaimín

Caridad al finalizar Ramadán (Zakat al-Fitr)

zakat al-fítr no comienza con la oración del ‘Id, más bien termina con ella y comienza con la salida del sol del último día de Ramadán, que es la primera noche del mes de Shawwál. El Profeta  ordenó que debe pagarse antes de la oración del ‘Id. Ibn ‘Abbás  narró que el Profeta  dijo: "Quien lo pague antes de la oración del ‘Id, le será aceptado por Aláh como zakat al-fítr, y quien lo pague después, le será aceptado como una caridad ordinaria". Narrado por Abu Dawud, 2/262-263, No. 1609; Ibn Máyah, 1/585, No. 1827; Ad-Dáraqtuni, 2/138; Al-Hákim, 1/409. quien dijo: "El Mensajero de Aláh  encomendó la caridad voluntaria (sadaqat al-fitr) en Ramadán". De acuerdo a otro reporte, ellos solían pagarlo uno o dos días antes del final de Ramadán.

Un centro islámico quiere comprar una cantidad de alimentos, como arroz, por ejemplo, un poco antes de ‘Eid, diez días antes; luego, anunciarán que están preparados para aceptar dinero de los

musulmanes para el zakat al-Fitr, que será distribuido en su nombre. Esto es así porque no será posible comprar esta cantidad de alimentos si reciben el dinero uno o dos días antes de ‘Eid. ¿Cuáles son las reglas relacionadas con esta situación?

No hay nada de malo en que el centro compre los alimentos un poco antes y los venda a los que quieren pagar el

Sheij Muhammad Ibn Saleh Al- ‘Uzaimín

Zakaat al-Fitr, y que luego lo distribuya dentro del tiempo prescrito. 

¿Qué sucede con quien puede pagar el zakat al-fítr y no lo hace?

Quien no paga zakat al-fítr debe arrepentirse ante Aláh y buscar Su perdón, porque está pecando al retenerlo. También debe pagarlo a quienes califican para recibirlo, pero después de la oración del ‘Eid se considera como una simple caridad ordinaria.

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El tiempo para pagar zakat al-fítr, ¿es desde que termina la oración de ‘Id al-Fítr hasta que termina el día?

Es permisible pagarlo uno o dos días antes, por el reporte narrado por Ibn ‘Umar. Quien demore su pago después de este tiempo está pecando, debe arrepentirse ante Aláh por demorarlo y entregarlo a los pobres.

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