Los Pilares del Islam

Pilares del Islam

Los tipos de culto que se realizan tanto física como verbalmente son llamados Pilares del Islam. Estos son la base fundacional sobre la cual se construye la práctica de la religión y por la cual una persona es considerada musulmana. Estos pilares son:

-Los dos Testimonios de Fe, los cuales son el pilar verbal del Islam

-El segundo y cuarto pilar son la oración y el ayuno, que son los pilares físicos del Islam

-El tercero es el Zakat (caridad social obligatoria), que es un acto físico de culto en el que una persona cumple con el deber obligatorio de dar en caridad.

-El quinto pilar del Islam es la Peregrinación a La Meca (Hayy), la cual combina actos físicos y verbales, así como un llamado a gastar de nuestras riquezas en la causa de Dios.

El Islam no convoca simplemente a los musulmanes a realizar estos actos de culto, sino que busca con ellos que los musulmanes purifiquen sus almas. Dios dijo acerca de la oración: ‚Recita lo que se te ha revelado del Libro *el Coràn y haz la oración, que ciertamente la oración preserva de cometer actos inmorales y reprobables. Y sabe que tener presente a Dios en el corazón durante la oración es lo importante, y Dios sabe lo que hacen‛ (Coràn 29:45) Dios dijo acerca de la caridad obligatoria (Zakat):

`Toma ¡Oh, Muhàmmad! una parte de sus bienes como Zakat para expurgarles con ello sus pecados y purificarles [de la avaricia], y ruega por ellos que ciertamente tus súplicas les trans-miten sosiego, y Dios es Omnioyente, Omnisciente‛ (Coràn 9:103) Dios dijo sobre el ayuno:

‚¡Oh, creyentes! Se les ha prescripto el ayuno al igual que a quienes los precedieron para que alcancen la piedad‛ (Coràn 2:183)

El ayuno enseña y entrena en el autocontrol y la disciplina, y enseña a no sucumbir ante las pasiones y los deseos. Esto es lo que el Profeta quiso decir con sus palabras: ‚Quien no se controle ni se abstenga de la mentira y la falsedad en los actos, Dios no necesita que deje la bebida y la comida‛ (al-Bujari). Dios dijo acerca de La Peregrinación (el Hayy):

‚La peregrinación se realiza en meses consabidos‛ (Coràn 2:197) En el Islam, el culto juega un rol importantísimo en el desarrollo y refinamiento de los más nobles modales, así como salvaguarda la unidad de los musulmanes.

El Significado de la primera parte del Testimonio de Fe

La primera parte del Testimonio de Fe

Esta frase afirma la unicidad absoluta de Dios (Tawhíd). Con este concepto, Dios dio nacimiento a la creación, y por este concepto Dios creó el Paraíso y el Infierno. Dios dijo: ‚Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren‛ (Coràn 51:56) Es decir, el décimo y onceavo mes, y los primeros diez días del doceavo mes del calendario lunar islámico.

Tawhíd: en árabe es el concepto de la Unidad Absoluta de Dios.

Esta es la fe a la cual convocaron todos los profetas y mensajeros desde Adán hasta el último de ellos, Muhámmad . Dios dijo: ‚Dios convoca a la morada donde reina la paz *el Paraíso y guía a quien Le place hacia el sendero recto‛ (Coràn 10:25)

El primer testimonio, que reza que nada ni nadie puede ser adorado excepto Dios, incluye los siguientes significados: -Dios es el creador de todo lo que existe. Dios dijo: ‚¡Ése es Dios, vuestro Señor! No hay m{s divinidad que Él, Creador de todas las cosas. Adórenlo, pues. Él es el protector de todas las cosas‛ (Coràn 6:102)

-Dios es el Propietario y Amo de todo lo que existe, y quien dispone de todos los asuntos. Dios dijo: ‚Ciertamente vuestro Señor es Dios, Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono. Hace que la noche y el día se sucedan ininterrumpidamente. Y creó el sol, la luna y las estrellas sometiéndolos a Su voluntad. ¿Acaso no Le pertenece la creación y Él es Quien dictamina las órdenes según Le place? ¡Bendito sea Dios, Señor del Universo!‛ (Corán 7:54)

-Dios es el Único que merece ser adorado. Dios dijo: ‚A Dios pertenece todo cuanto hay en los cielos y en la Tierra. ¿Y qué siguen, entonces, quienes invocan a ídolos en vez de Dios? Sólo siguen conjeturas, y no hacen màs que suponer‛ (Corán 10:66)

-A Él pertenecen los más bellos nombres y atributos. Está lejos de toda imperfección36. Los puntos uno y dos son conocidos como Tawhíd ar-Rubuubíah, o la Unicidad en Su Señorío. Esta es la fe en que no hay Creador, Proveedor, Sustentador ni Amo excepto Dios. Este concepto es conocido como Tawhíd al-Uluuhíah, o la Unicidad en Su culto. Este concepto es conocido como Tawhíd al-Asma’ wa asSifát, es decir, la Unicidad en Sus nombres y atributos, y que no hay no hay nada igual, similar, ni comparable a Él.

Dios dijo: ‚A Dios pertenecen los nombres y atributos màs sublimes, invóquenle a través de ellos. Y apártense de quienes los niegan‛ (Corán 7:180)

Las condiciones del Testimonio de Fe

Testimonio de Fe

No es suficiente con simplemente pronunciar este testimonio de fe para que sea aceptado por Dios. Es una llave a las puertas del Paraíso, pero para que la llave funcione, necesita tener la combinación correcta. Este testimonio debe reunir las siguientes condiciones para ser aceptado por Dios:

- Conocimiento Esto significa saber que todas las cosas adoradas junto a Dios son ado-radas sin derecho. No hay ninguna divinidad adorada con justicia excepto Dios, aún si es un profeta, un mensajero, o un ángel. Dios es el Único que merece todas las formas de culto, tales como la oración, la súplica, la esperanza, el sacrificio, el juramento, etc. Quien atribuya un acto de culto a otro que a Dios, ha cometido un acto de incredulidad, aún si pronuncia diariamente los dos testimonios de fe.

-Certeza El corazón debe estar firmemente convencido del significado de los dos testimonios. La vacilación es lo opuesto a la certeza, por lo tanto no hay lugar para que una persona vacile de su fe. Dios dijo: ‚Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Dios y en Su Mensajero, y no vacilan en contribuir con sus bienes o luchar por la causa de Dios. Ésos son los sinceros en la fe‛ (Coràn 49:15)

- Aceptación Se debe aceptar el testimonio completamente, y no rechazarlo37. Dios, glorificado y exaltado sea, dijo: No es suficiente que una persona conozca lo que el testimonio significa. Sino que debe aceptarlo como la verdad al pronunciarlo.

‚Por cierto que éstos cuando se les decía: No hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Dios, lo rechazaban‛ (Coràn 37:35)

- Entrega Es decir, obediencia, y actuar en consecuencia a todo lo que el testi-monio significa38. Esto implica cumplir con lo que Dios manda y abstenerse de lo que prohíbe. Dios dijo: ‚Quien someta su rostro ante Dios y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme; y Dios será Quien juzgue todas sus acciones‛ (Coràn 31:22)

- Veracidad Ser veraz ante el testimonio de fe. Dios dijo: ‚Sólo dicen lo que no sienten sus corazones;‛ (Coràn 48:11)

-Sinceridad en el culto Debe dedicar sinceramente todos los actos de culto solamente a Dios40. Dios dijo: ‚Y se les había ordenado en sus legislaciones que adoraran so-lamente a Dios, fuesen monoteístas, realizaran la oración y pagaran el Zakat, pues ésa es la verdadera religión‛ (Corán 98:5)

- Amor Se debe amar el testimonio de fe y sus requisitos. Debe amar a Dios, a Su Mensajero, y a Sus servidores rectos. Esto implica detestar todo lo que muestre enemistad a Dios y a Su Mensajero. Dios dijo: ‚Diles: Si sus padres, hijos, hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayan adquirido, los negocios que temen perder y las No es suficiente que una persona conozca lo que el testimonio significa, crea en ello con certeza, lo acepte al pronunciarlo y se convierta al Islam. Sino que también debe actuar acorde al mismo.

Aún cuando una persona pueda hacer todas estas cosas exteriormente, puede estar escondiendo la incredulidad en su corazón, como los hipócritas. Es posible que se cumpla con todas las condiciones previas, pero que dirija algo del culto a algo o alguien más al mismo tiempo, como suplicar a los muertos, etc. Entonces no ha cumplido con dedicar solo y sinceramente todo acto de culto a Dios. Las propiedades que poseen y les agradan son más amados que Dios, Su Mensajero y el esfuerzo por Su causa, entonces esperen que les sobrevenga el castigo de Dios; y sepan que Dios no guía a los corruptos‛ (Coràn 9:24)

-Dios es el único con derecho a legislar Estos testimonios también requieren reconocer que Dios sea el Único que tiene el derecho de legislar, tanto en el ámbito público como privado. El derecho de declarar algo lícito o ilícito pertenece a Dios sola-mente. Dios dijo: ‚Los preceptos que les ha transmitido el Mensajero respétenlos, y absténganse de cuanto les haya prohibido. Y teman a Dios, pues Dios es severo en el castigo‛ (Corán 59:7)

El Significado de la Segunda parte del Testimonio de Fe

Segunda parte del Testimonio de Fe, que “Muhámmad es Su Servidor y Mensajero”

Atestiguar que Muhámmad es el Mensajero de Dios requiere lo siguiente:

1 – Creer que él es un Mensajero, y que es el último de los mensajeros; y que ningún otro mensajero vendrá después de él. Dios dijo: ‚Mahàmmad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Dios y el sello de los Profetas; y Dios es Omnisciente‛ (Corán 33:40)

2 – Creer en su infalibilidad en las enseñanzas que recibió de Dios, glorificado y exaltado sea. Dios dijo: ‚No habla de acuerdo a sus pasiones. Él sólo trasmite lo que le ha sido revelado‛ (Coràn 53:3-4) Pero acerca de los asuntos de este mundo, él era un ser humano, y tenía sus propias opiniones. El Profeta dijo: ‚Ciertamente yo soy sólo un ser humano. Es posible que alguien venga a mí con una demanda, y debido a que es más locuaz que su oponente en su discurso yo falle a su favor. Quien sea que salga favorecido con un veredicto cuando es culpable, lo que reciba (sin derecho a ello) será una porción del Infierno, entonces mejor que la deje‛ (Muslim)

3 – Creer que él fue enviado como Profeta para toda la humanidad, hasta la Hora Final. Dios dijo: ‚Y no te enviamos ¡Oh, Muhàmmad! sino como albriciador y amonestador para todos los hombres. Pero la mayoría lo ignora‛ (Coràn 34:28)

4 – Obedecer al Profeta en lo que él ordenó, creer en todo lo que él informó sobre el oculto, y abstenerse de lo que él prohibió y contra lo que nos advirtió. Dios dijo: ‚Los preceptos que les ha transmitido el Mensajero respétenlos, y absténganse de cuanto les haya prohibido. Y teman a Dios, pues Dios es severo en el castigo‛ (Coràn 59:7)

5 – Seguir y adherir al ejemplo y la tradición del Profeta, sin innovar en ningún asunto. Dios dijo: ‚Di: Si verdaderamente amáis a Dios ¡Seguidme! Y Dios os amará y os perdonará los pecados. Dios es Absolvedor, Misericordioso‛ (Coràn 3:31)

El Segundo Pilar: La Oración (Salat)

La Oración (Salat)

Es obligatorio para todo musulmán establecer la oración (Salat), por-que es la columna vertebral del Islam. Ofreciendo un ejemplo entre la religión y un camello, el Profeta dijo: ‚La cabeza del Islam es el testimonio de fe; su columna vertebral es la oración; y la parte alta de sus jorobas, es el esfuerzo en la causa de Dios‛ (at-Tirmidhi). La palabra Salat (oración) se refiere a un grupo de palabras y acciones que comienzan magnificando a Dios (Alláhu Ákbar), y termina con la pronunciación del taslim (assalamo ‘aleicum wa rahmatulláh).

El musulmán realiza la oración como un acto de obediencia a Dios, magnificándolo y glorificándolo. A través de ella, mantiene una relación continua con su Creador. Cuando la persona se encuentra absorbida por las preocupaciones de esta vida y su fe decrezca, llega el horario de una oración que le recuerda y comunica con Dios. Las oraciones son cinco y se realizan durante el día y la noche.

Los hombres deben observarlas en la mezquita en congregación, excepto aquellos que tienen una excusa válida. A través de esto, los musulmanes se conocen los unos a los otros, y se construyen lazos de amor y unidad. Así los creyentes se enteran de la condición y el estado de sus vecinos y hermanos día a día. Si alguien no está presente y se piensa que está enfermo, los demás lo visitan, y si parece que está incum-pliendo con sus obligaciones, lo aconsejan.

Todas las diferencias tales como la clase social, la raza y el linaje desaparecen, porque los musulmanes están alineados lado a lado en filas rectas, todos haciendo frente en dirección al templo de La Meca, todos al mismo tiempo. Todos están de pie ante Dios como iguales y subordinados sólo a Él.

El Tercer Pilar: La Caridad Obligatoria (Zakat)

La Caridad Obligatoria (Zakat)

Este es un porcentaje fijo de dinero que el musulmán debe dar a los pobres y necesitados para evitarle la humillación de pedir. Es una obligación para cada musulmán que posea un monto mínimo de riqueza, de la cual debe calcular el porcentaje del impuesto a pagar. Dios dijo: ‚Y se les había ordenado en sus legislaciones que adoraran a Dios con sinceridad, fuesen monoteístas, realizaran la oración y pagaran el Zakat, pues ésa es la verdadera religión‛ (Coràn 98:5) Quien rechace esta obligación estará cometiendo un acto de incredulidad, y una injusticia contra los débiles, los pobres y los necesitados.

Este no es un impuesto implementado por el Estado Islámico para financiar sus propios asuntos, como algunos creen. Porque si así fuera, ¡habría sido aplicado a los musulmanes y no musulmanes por igual! Entre las condiciones de la caridad obligatoria está que quien la paga sea musulmán, y que el dinero no haya sido tomado de los no musulmanes. Las siguientes son algunas condiciones.

Posesión del mínimo requerido: La riqueza de una persona debe alcanzar el límite básico dispuesto por la ley islámica que es el equivalente a 85 gramos de oro.

Que haya transcurrido un año. Si la riqueza no estuvo en posesión de una persona por este período, entonces no se debe calcular sobre ella el porcentaje de la caridad obligatoria. Dios ha especificado quiénes califican para recibir la caridad obligatoria.

Dios dijo: ‚Ciertamente que el Zakat es para los pobres, los menesterosos, los que trabajan en su recaudación y distribución, aquellos que por haber mostrado cierta inclinación por el Islam o haberlo aceptado recientemente se desea ganar sus corazones, la liberación de los cautivos, los endeudados, la causa de Dios y el viajero insolvente. Esto es un deber prescripto por Dios, y Dios es Omnisciente, Sabio‛ (Coràn 9:60)

La cantidad que debe pagarse es el 2.5% de la riqueza sobre el periodo de un año. Con ello, el Islam busca desarraigar la pobreza de la socie-dad y prevenir los peligros que provienen de ella, como el robo, el asesinato, y otros actos de transgresión contra el honor y la riqueza ajena. La caridad obligatoria revitaliza el espíritu de hermandad, cooperación solidaridad en la sociedad, satisfaciendo las necesidades del pobre y el necesitado.

La diferencia entre esta caridad obligatoria (Zakat) y un impuesto corriente es que el musulmán paga el Zakat con agrado y acorde a sus posibilidades, y personalmente supervisa su pago. Más aún, su nombre en árabe indica claramente cuál es su meta, que es la purificación del alma de los musulmanes ricos y pudientes. También erradica del corazón del musulmán la codicia, el egoísmo, el apego a este mundo material y temporal, y el peligro que implica quedar sumergido en el anhelo por él; todo lo cual lo hace olvidar a sus hermanos pobres y los necesitados. Dios dijo: ‚Quienes estaban establecidos en Medina y aceptaron la fe antes de su llegada, aman a los que emigraron a ellos, no sienten envidia alguna en sus corazones por lo que se les ha dado y les prefieren a sí mismos aunque estén en extrema necesidad.

La palabra àrabe Zakat proviene del verbo ‚zakkah‛, que significa limpiar y purificar. Quienes hayan sido preservados de la avaricia serán los triunfadores‛ (Coràn (59:9)

También purifica al pobre del resentimiento, el odio, la envidia y los celos que pueda sentir contra los ricos. Los que reciben esta contribución ven a los ricos y pudientes dando de su riqueza como Dios lo ha ordenado, y de esa manera que se preocupan por la difícil situación que tienen que sobrellevar. El Islam advierte severamente contra aquellos que se rehúsan a pagar esta caridad. Dios dijo: ‚Que no crean los que mezquinan lo que Dios les ha concedido por Su gracia que es un bien para ellos. Al contrario, es un mal. Todo lo que escatimaron lo tendrán alrededor del cuello el Día del Juicio.

A Dios pertenece la herencia de cuanto hay en los cielos y la Tierra. Dios est{ bien informado de lo que hacéis‛ (Corán 3:180) El Profeta dijo: ‚Si alguien que posee oro o plata no paga lo que debe de él, cuando el Día de la Resurrección llegue se transformarán en platos de fuego para él. Éstos se-rán entonces calentados en el fuego del Infierno y serán vertidos sobre sus hombros, su frente y su espalda. Cuando sea que se enfríen, (el proceso) será repetido por un día que durará como cincuenta mil años, hasta que el juicio sea pronunciado sobres Sus servidores, y él vea si su camino es ir al Paraíso o al Infierno‛ (Muslim).

El Cuarto Pilar: El Ayuno del mes de Ramadán

El Ayuno del mes de Ramadán

El musulmán ayuna un mes al año, que es el mes de Ramadán. Desde que comienza la aurora hasta que el sol se pone, los musulmanes y las musulmanas se abstienen de cualquier cosa que rompa el ayuno, ya sea la comida, la bebida y las relaciones sexuales. El ayuno no es un acto de culto introducido por el Islam, sino una obligación legislada en las religiones previas también. Dios dijo: ‚¡Oh, creyentes! Se les prescribió el ayuno al igual que a quie-nes los precedieron para que alcancen la piedad‛ (Cor{n 2:183)

El objetivo del ayuno no es simplemente abstenerse de aquellas cosas materiales y físicas que rompen el ayuno, sino abstenerse también de aquellas cosas intangibles que reducen: la mentira, la maledicencia, los chismes, la estafa, el engaño, el falso testimonio, y otros comportamientos reprobables. Se debe tener en mente que es obligatorio abstenerse de estos actos ofensivos en to-do momento, pero muy especialmente en este mes bendito, a causa de las palabras del Profeta : ‚Quien no se abstiene de los malos actos y del falso testimonio, Dios no necesita que él deje de comer y de beber‛ (al-Bujari). El ayuno es una puja entre el alma y los deseos físicos. Pero tiene muchísimos beneficios sociales que el Profeta explicó cuando dijo:

Dios dijo: Todas las acciones de los Hijos de Adàn son para ellos mismos excepto el ayuno, que es para Mí y por el cual Yo lo recompenso‛. El ayuno es un escudo; cuando estén ayunando, deben abstenerse de hablar mal, no se de-be gritar ni levantar la voz, y si alguien maldice o quiere pelear, debe respon-der: ‚Estoy ayunando‛. Luego dijo el Profeta : ‚Por Aquél en Cuyas manos está el alma de Muhámmad, que el olor que emana de la boca de los ayunantes es más querido para Dios que la fragancia del almizcle. Quien ayune tendrá dos alegrías: una cuando rompe su ayuno, y otra cuando se encuentre con su Señor‛ (Al-Bujari y Muslim).

A través del ayuno, se puede comprender cuáles son las necesidades que están padeciendo aquellos que no tienen comida, abrigo o refugio, y esto incentiva al ayunante a aliviar las necesidades de su prójimo y a preocuparse por su bienestar, preguntando qué necesitan.

El Quinto Pilar: La Peregrinación (Hayy)

La Peregrinación (Hayy)

La peregrinación (Hayy) es un viaje a la Casa Sagrada de Dios (la Ka’bah), para realizar ciertos ritos en tiempos y lugares específicos. Este pilar del Islam es obligatorio para todo musulmán y musulmana que sea sano, que haya alcanzado la pubertad, que tenga las capacidades físicas y financieras, al menos una vez en la vida. Si una persona tiene una enfermedad incurable que le impide realizar la Peregrinación pero tiene el dinero suficiente, debe designar a alguien más que realice la Peregrinación por él. Si una persona no tiene más que el dinero necesario para satisfacer sus requerimientos diarios o el de aquellos que están bajo su cuidado, entonces la Peregrinación no es obligatoria para él. Dios dijo:

Es una obligación peregrinar a esta Casa si se encuentran en condiciones de hacerlo físicas y económicas. Y quien niegue lo que Dios ha prescripto, sepa que Dios prescinde de todas las criaturas‛ (Cor{n 3:97) La Peregrinación es la mayor reunión de musulmanes. Los musulmanes de todas partes del mundo llegan y se encuentran en un mismo lugar y en un mismo momento, todos invocan al mismo Señor, portan las mismas vestimentas, realizan los mismos rituales y recitan la misma invocación:

Labbáika Allahúmma labbáik, labbáika laa sharika laka labbaik. Ínnal hámda, wa nni’mata laka wa al-mulk, laa sharika lak‛. Esto significa: ‚Aquí estoy, Oh Dios nuestro, aquí estoy respondiendo a Tu llamada. Tú no tienes compañero ni igual, aquí estoy. Ciertamente toda alabanza y soberanía Te pertenece. Tú no tienes compañero ni igual‛.

No se hace ninguna diferencia entre el rico y el pobre, entre el gobernante y el pueblo, entre el blanco y el negro, entre el árabe y el no árabe: todos son iguales frente a Dios. No hay diferencia entre ellos excepto en la piedad (taqwa) que se encuentra en lo profundo del corazón y sólo Dios conoce. La peregrinación es un evento que enfatiza la hermandad de todos los musulmanes y la unidad de sus esperanzas y sentimientos.

Enseñanzas sobre los tiempos malos y buenos

Las enseñanzas del Profeta r ante los tiempos buenos y malos

La enseñanza del Profeta r y de sus compañeros era la de hacer saydat ash-shukr (prosternación de gratitud) cuando recibían una bendición o evitaban una adversidad. Cuando sucedía algo que lo complacía o recibía buenas noticias, él se prosternaba en gratitud hacia Allah.[1]

la angustia, la ansiedad, la depresión y la pena[2]

– El Profeta r tenía la costumbre de decir en tiempos de calamidad: “No hay divinidad sino Allah, el Grandioso, el Magnánimo. No hay divinidad sino Allah, el Señor del Gran Trono. No hay divinidad sino Allah, el Señor de los siete cielos, el Señor de la Tierra y del noble Trono”.[3]

– Cuando algo lo angustiaba, decía: “Oh Viviente, Oh Subsistente, en Tu misericordia busco refugio”.[4]

– Dijo: “La súplica del angustiado es: “Oh Señor en Tu misericordia busco asistencia, rectifica todos mis asuntos y no me dejes librado a mí mismo, ni siquiera por un pestañeo (un instante). No hay dios sino Tú”.[5] Cuando estaba angustiado solía orar.[6]

–  El Profeta r dijo: “Si un servidor (de Allah) está afligido, con ansiedad o pena y dice: ‘Oh Señor soy Tu siervo, hijo de Tu siervo y Tu sierva, mi completo dominio está en tus manos, tus órdenes he tratado de llevarlas a cabo, tu decreto sobre mi es justo, te suplico por todos tus nombres con los cuales te has llamado a Ti mismo, o lo hayas revelado en tu libro, o lo hayas enseñado a alguien de tu creación, o lo hayas preservado en tu conocimiento oculto, que conviertas al Corán en lo que revive mi corazón, la luz de mi pecho, que da final a mi tristeza y alivia mis preocupaciones', Allah hará desaparecer su ansiedad y angustia y las reemplazará con felicidad”.[7]

– El Profeta r solía enseñar a sus compañeros que cuando tuviesen temor, dijeran: “Me refugio en las palabras perfectas de Allah, de Su enojo y Su castigo, de la maldad de Sus siervos, de las sugestiones de los demonios, y de su presencia”.[8]

– También dijo r: “Si un servidor es afligido por una calamidad y dice: 'Inna lillaahi wa inna ilaihi raayi`un; Allaahumm-ayurni fi musibati wa-jlifli jairan minha' (Ciertamente a Allah pertenecemos, y a Él será el retorno. Oh Señor recompénsame en esta aflicción, y reemplázala por algo mejor) Allah lo recompensará en su aflicción y le concederá una situación mejor”.[9]

[1] Ibn Mayah.

[2] Zad Al- Maad (4/180)

[3] Al- Bujari y Muslim.

[4] At-Tirmidhi.

[5] Abu Dawud.

[6] Abu Dawud.

[7] Ahmad.

[8] Abu Dawud y at- Tirmidhi.

[9] Muslim.

Zadul-Ma`ad del Imám Ibn Al-Qaiim

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Enseñanzas sobre hablar, mantener silencio y lògica

Las enseñanzas del Profeta r sobre hablar, mantener silencio y la lógica[1]

– El Profeta r era el más elocuente entre las personas y sus palabras eran las más placenteras, las más fluidas y las más lógicas.

– Permanecía en silencio por largos períodos, sin hablar cuando no era necesario. No hablaba acerca de lo que no le concernía y sólo hablaba cuando la recompensa de Allah era de esperar.

– Hablaba con palabras concisas y llenas de significado. Sus palabras era descriptivas pero pocas, ni muy rápidas como para que no fueran recordadas, ni muy lentas e interrumpidas por pausas.

– Era selectivo en su hablar y escogía las mejores expresiones, era el más lejano de la rudeza y de la indecencia.

– Le disgustaba el uso de palabras de halago para aquellos que no las merecían, y el uso de palabras rudas para aquellos que no las merecían. Por eso prohibió decirle a un hipócrita: “señor” o referirse a Abu Yahl como Abul-Hakam[2] o llamar a cualquier gobernante “rey de reyes” o “Jalifatullah (Representante de Allah)”.

– Enseñó a todo el que estuviera afligido por Satán que dijera: “Bismillah” (En el nombre de Allah) en lugar de maldecir, o de insultar o de suplicar en contra de Satán.

– Alentaba a usar buenos nombres e instruía que cuando un emisario era enviado, debía tener un buen nombre y un buen rostro. El solía mencionar el significado de los nombres y asociar entre el significado del nombre y su dueño.

– Dijo: “Los nombres más amados para Allah son: 'Abdullah' y 'Abdur-Rahman', los más verdaderos son 'Hariz' y 'Hammam', y los más feos son  'Harb' y 'Murrah'.”

– El Profeta r cambió el nombre 'Asiah (desobediente) por Yamilah (hermosa), y cambió Asram (rígido-inflexible) a Zur`ah (semilla-sembrado). Cuando llegó a Medina ella era llamada 'Yazrib', y él cambió su nombre por Taibah.

– Le asignaba una kuniah[3] a algunos de sus compañeros, a algunos niños y a algunas de sus esposas.

– Solía asignar una kuniah a aquellos que tenían un hijo y a aquellos que no lo tenían. Dijo: “Pueden usar mi nombre (Muhammad), pero no usen mi kuniah.”[4]

– Enseñó que no usaran el nombre `atama (oscuridad) para el `isha. Y prohibió que llamaran a las uvas karm, diciendo: “Karm es el corazón del creyente”.[5]

– Prohibió que se diga: “Llovió debido a tal y cual estrella” o “Lo que sea que Allah y tú deseen” o jurar por cualquier cosa distinta a Allah. También advirtió en contra del uso excesivo de juramentos, o en contra de decir cosas como: “Fulano es un judío (u otra cosa) si hace esto y aquello” El Profeta r prohibió a un amo llamar a su sirviente “mi  esclavo” y le prohibió a la gente decir: “Mi alma se ha vuelto maligna” o maldecir a Satán, y prohibió suplicar: “Oh Allah, perdóname si lo deseas”.[6]

– Prohibió insultar al tiempo, al viento, a la fiebre o al gallo. También prohibió invitar a la gente a las costumbres paganas y supersticiosas del periodo pre -Islámico, tal como el nacionalismo fanático.

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[1] Zadul- Ma`ad (1/175, 2/320)

[2] “Abu Yahl” (significa Padre de la ignorancia) era un sobrenombre dado a Abul-Hakam, un tío del Profeta y un archienemigo del Islam.

[3] El kuniah es un nombre de afecto y de honor entre los árabes, tal como "Padre de tal y tal" o "Madre de tal y tal".

[4] El cual era "Abul-Qasim."

[5] Al- Bujari y Muslim.

[6] Ya que nadie puede obligar a Allah a hacer lo que no quiere.

Zadul-Ma`ad del Imám Ibn Al-Qaiim

Enseñanzas sobre saludar y pedir permiso

Las enseñanzas del Profeta r sobre saludar            y pedir  permiso[1]

– Era de sus enseñanzas saludar a la gente cuando llegaba y despedirse al irse. Enseñó a difundir el saludo “As-salaamu `alaikum” (La paz sea contigo).

– Dijo: “Los jóvenes deben saludar a los más ancianos, el que pasa debe saludar al que está sentado, el que va montado debe saludar al que va a pie y el grupo más pequeño debe saludar al grupo más grande”.[2]

Era el primero en saludar a quien se encontrara, y cuando alguien lo saludaba él inmediatamente contestaba con un saludo similar o mejor, a menos que no hubiera razón para hacerlo, tal como durante una oración o cuando estaba dentro del baño.

– Tenía la costumbre de comenzar el saludo diciendo: “As-salaamu `alaikum wa rahmatullaah”. A él no le gustaba empezar con: “Alaikas-salam”, sino que respondía a un saludo de un musulmán diciendo: “Wa`alaikas-salam” (y que sobre ti sea la paz).

– Cuando saludaba a un gran número de personas y su saludo no era oído, lo repetía tres veces.

– Enseñó que quien entraba a una mezquita debería hacer primero que nada dos rak`at de oración para saludar a la mezquita antes incluso de saludar a las personas.

– No contestaba a un saludo con su mano, con su cabeza o con su dedo excepto durante la oración, cuando contestaba con una señal.

– Cuando pasaba junto a los niños los saludaba, y si pasaba junto a un grupo de mujeres las saludaba. Sus compañeros pasaban al lado de una mujer anciana luego de la oración del viernes y la saludaban.

– Solía enviar sus saludos a alguien ausente y transmitir los saludos de otros. Y cuando alguien traía un saludo él respondía: “Y también para quien lo transmitió”.

– Fue preguntado: “Cuando un hombre se encuentra a su hermano musulmán ¿debe inclinarse ante él? Él contestó r: “No”. Le fue preguntado: “¿Debe besarlo? Dijo: “No”. Le preguntaron: “¿Debe estrechar su mano?” Respondió: “Si”.

– Nunca sorprendía a su familia entrando inadvertidamente como si desconfiara de ellos. Sino que saludaba y preguntaba por ellos.

– Cuando entraba donde su familia por la noche los saludaba de forma que él pudiera ser oído por aquellos que estuvieran despiertos pero que no despertara a los que estuviesen dormidos.[3]

– Cuando pedía permiso para entrar y era preguntado: “¿Quién es?”, solía responder con su nombre completo o su apodo, pero no decía: “Soy yo”.

– Tenía la costumbre de pedir permiso tres veces, y si no oía una respuesta afirmativa se iba.

– Solía enseñar a sus compañeros a saludar antes de pedir permiso para entrar.

– Cuando llegaba a la casa de alguien no se paraba de frente a la puerta sino que esperaba en su esquina derecha o izquierda. Él decía: “El permiso [para entrar] fue ordenado debido (a la obligación de preservar) la vista (de la intimidad de la gente)”.[4]

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[1] Zadul- Ma`ad (2/371)

[2] Al-Bujari y Muslim.

[3] Muslim.

[4] Al-Bujari y Muslim.

Zadul-Ma`ad del Imám Ibn Al-Qaiim