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Bienvenido a QUMRÁN‚Si a un servidor se le da responsabilidad sobre otra gente y muere habiéndolos traicionado, Dios le prohibirá el Paraíso‛ (Muslim). " ‚Quien mate a un creyente intencionadamente será castigado con el Infierno eterno. Incurrirá en la ira de Dios, lo maldecirá y le tendrá reservado un castigo terrible‛ (Corán 4:93) There will be no world-wide peace without peace between the religions, will be no peace between the religions "Καλωσορίστε σε QUMRÁN....¡. Somos una fuente de información con formato y estilo diferente‚Ciertamente, el màs amado para Dios y el màs cercano a Él en el Día de la Retribución, será el gobernante justo. Y ciertamente la persona más detestable en el Día de la Resurrección y el que recibirá el castigo más severo, será el tirano‛ (at-Tirmidhi)Es evidente que, impresionantes números de personas mueren repetidamente cuando depositan su confianza en mentiras y mentirosos. Y casi siempre los mentirosos en el poder se encuentran en situaciones difíciles como consecuencia de su gran caso omiso de los hechos,Laura Knight-Jadczyk .

domingo, octubre 22, 2006

BASE DE LAS CIVILIZACIONES EN MESOPOTAMIA

Poblamiento

Al valle formado por los ríos Tigres y Eufrates, llegan de una y otra parte los hombres ansiosos de buenas tierras para trabajarlas. Después estos pobladores forman con sus familias ciudades y desarrollan en ellas grandes avances económicos, tecnológicos y culturales que son la base de las civilizaciones posteriores.

Como llegan a estas tierras pobladores de varias partes, deciden dividir la nueva tierra, en dos; una llamada “Tierra de Sumer” y la otra “Tierra de Acad”.

Los sumerios eran pacíficos amantes de la agricultura y la vida organizada. Domesticaron animales y organizaron las primeras ciudades del mundo. Los Acadios habitaron al norte de los sumerios. Mas tarde estos invadieron casi a toda Mesopotámica, unificando en un gran imperio a los sumerios y acadios.


Comunicaciones y Comercio


Estos pueblos desarrollan una agricultura, basada en sistemas de irrigación y drenaje, su eficiencia les garantizo excedentes de producción que le permitieron un activo comercio con otros pueblos. La fertilidad de las tierras y la riqueza que gracias a ellos lograban sus habitantes hacia la zona muy atractiva para los grupos vecinos. Por ello fueron frecuentes las invasiones y fundación de ciudades por acadios, semitas, caucásicos, asirios, caldeos y persas entre otros.

MESOPOTAMIA

Su nombre lo dieron los griegos, significa “Tierra entre ríos”.
En ningún otro lugar del mundo podrían encontrarse juntos: tierra fértil, trigo y cebada silvestre, oveja, cabras, cerdos y caballos salvajes.




LA UBICACIÓN DE LA LLAMADA MEDIA LUNA FERTIL




La media luna fértil


Dada su forma de media luna, se ha dado este nombre al que fue un fertilísimo valle, bañado por los ríos Tigres y Eufrates. La región se extiende desde los Tauro y Zagro al norte, hasta el golfo Pérsico al sur.

Mesopotámica se dividió en tres regiones naturales fundamentales:

La alta Mesopotamia o Asiria,

La media o Caldea

La baja o Sumeria

En esta última se dio el mayor esplendor de las grandes civilizaciones. Sin embargo los continuos enfrentamientos de pueblos invasores destruyeron grandes riquezas.


LA REVOLUCIÓN URBANA EN LA MESOPOTAMIA

La Revolución Urbana


La agricultura y el comercio intenso, las artes cerámicas y los avances en la construcción de herramientas, además del aumento de la población, hicieron ver como más práctico para todos el vivir en ciudades.
A partir de entonces se considera que “La humanidad” inicio la revolución urbana. Vivir en ciudades es considerado como revolución, pues produjo enormes cambios en las formas de organización social y política, con efectos sobre la economía y la religión.
Además de innumerables avances en arquitectura, legislación, técnica militar y demás, aparecieron también nuevos grupos sociales como los militares, los políticos, los nobles, los sacerdotes además de artesanos, esclavos y comerciantes entre otros.

Todas estas formas de vida y organización nunca antes habían sido vistas en la Tierra y desde entonces hasta hoy se han continuado. Es por esto que a tales cambios les llamamos Revolución Urbana.


LAS CIUDADES EN LA ANTIGUA SUMERIA

Las ciudades en Sumeria

los sumerios fueron los primeros creadores de ciudades. Estas tenían ciertas características estaban amuralladas y en el centro se levantaba un templo dedicado al dios de la ciudad. Junto al templo construian una torre alta llamada “Zigurat”. Alrededor de estos edificios se levantaban las casas. Cada ciudad tenía un dios particular, su templo, sus leyes y sus costumbre propias. Eran ciudades- estados.

Las condiciones de vida agrícola en el valle imponían la cooperación y la con centralización del trabajo. Para asumir la dirección de la comunidad se desarrollo una clase intelectual que no hacia trabajo manual, sino que se convertía en jefe y cada uno de estos jefes era como un dios para la comunidad. Estos dioses podían ser reducidos por los ejércitos de un dios vecino a la condición de vasallaje, pero no podía ser privado de su reino. Para sus propios súbditos seguía siendo el señor de la ciudad.

Código de Hammurabi:

Si alguien toma en arriendo un campo para cultivarlo y no lo hace producir,

Y se le prueba que no lo ha trabajado, debe restituir al propietario

una cantidad de trigo igual a la que produjo el campo del vecino


Funciones de los dioses


Los dioses dirigían el culto, controlaban la distribución de alimentos, e impartían justicia.
Los sumerios eran ciudadanos que debían obediencia únicamente al divino señor de la ciudad. Como el estado era teocrático es decir era todo un mundo socio- económico que se movía alrededor del templo pues todos los sumerios eran “siervos de dios”.




TENDENCIAS MODERNISTAS EN EL ISLAM


La Modernización Islámica


La modernización del mundo islámico empezó en la India. Sus propugnadores se han llamado a si mismos neomutazilíes. El impulsor mas destacado fue Ahmad Khan Bahadur (1817- 1898), creador del Colegio, luego Universidad, de Aligarh (1875), el gran foco de expansión del Islam modernista, ecléctico y lieral. De tendencia evolucionista, concluye que un nuevo ichmá puede anular otro anterior. Su cultura es de inspiración inglesa. A esta escuela se debe la traducción del Corán al ingles (1911) y el libro The Spirit of Islam (1902) del Amir Alí, dos piezas básicas para comprender su postura e interpretación de la doctrina islámica.


En Turquía, el modernismo pudo exteriorizarse a partir del 1908, y su programa coincidía en líneas general el de los salafíes. El representante mas autorizado de los reformistas fue el príncipe Halim Pachá, que defendía la “reislamizacion” como único medio de vigorizar Turquía. Bajo Mustadá Kemal este país se modernizo a ritmo rapidísimo: adopción del derecho europeo (1926) supresión del juramento religioso (1928); introducción del “apellido” (1934), etc.

Los movimientos feministas y juveniles han tenido poca resonancia, hasta el momento, fuera de Turquía y Egipto.



Los Salafíes


Entre las tendencias modernistas del Islam, cabe destacar la escuela Salafiyya, inspirada por Giamás ad-Din al-Afgáni (1839-1896) y por Mohamed Abduh (1849-1905), gran muftí de Egipto, que tiende a explicar las raices del progreso por la tradición y trata de incorporar aquel al Islam, considerando sus muchas ventajas. Con base especulativa y racionalista, combate las prácticas supersticiosas, el culto de los santos y la veneración de sus tumbas. Es, en sus propósitos, panislámica y, en su fondo antieuropea, tendiendo a desarraigar la cultura europea del suelo egipcio y a combatir los imperialismos modernos.



LOS SENUSIES Y LOS MARABUTÍES EN EL ISLAMISMO NORTEAFRICANO


Los Senusíes


La hermandad o cofradía sufí, fundada en Arabía y extendida por el norte de Africa por Mohamed ibn as-Senusi (1877- 1902), se propuso reaccionar ante el islamismo de Turquía y restaurar la religión de Mahoma. Su base es la meditación del texto coránico y su centro Cirenaica (Libia). Admite el culto de todos los santos, pues piensa que la piedad de estos les aproximo a Alláh y les puso en comunicación directa con la divinidad, facultándoles para obrar milagros. Este culto anima las prácticas religiosas conduciendo a extremos impugnados por los hanbalíes.


Los Marabutíes

En el islamismo norteafricano, en especial en Marruecos Argelia y Túnez, los santos o marabutéson objeto de especial veneración. Se admira su ascetismo y los hábitos guerreros, pero el culto de los santos se presta a supersticiones como la báraka o creencia en el fluido de carácter sobrenatural que transmiten quienes se hallan en comunicación con Alláh a trabes de los objetos que se colocan en contacto con sus “reliquias”. En intima relación con estersticion se halla el fetichismo, muy extendido también.




EL BABISMO Y EL BAHAÍSMO PARTIENDO DEL CHIÍSMO ISLAMICO


El Babismo


El persa Alí Mohmmad (1821-1850), partiendo del chiísmo duodécimas, se presento como emanación de la inteligencia del Profeta y tomo el titulo de bab o “puerta, para hallar el sentido oculto de la religión islamita mientras se aguardaba la venida del Mahdí. Aplico el método alegórico a la interpretación del texto coránico, dando gran relieve al numero 19 numero de las letras arabes contenidas en la frase que significa “en el nombre de alláh”, y propugno la igualdad de derechos para ambos sexos, supresión del velo de las mujeres, reglamentación del matrimonio y herencia, y abolición de la circion y de las abluciones. En su Bayán (explicación), mostró el espíritu de la reforma planeada, señalando a sus fieles la obligación de leer diecinueve versículos diarios de este libro.


El Bahaísmo


Alí Mohammad murió ajusticiado en Persia, por los trastornos que motivaban sus doctrinas. Uno de sus discípulos, Husein Alí, mas conocido por Bahá Alláh (1817-1892), separándose del maestro, se declaro, en Persia también, emanación de Alláh (su sobrenombre significa “Esplendor de Alláh) y apóstol definitivo de la divinidad. Aunque basado en el babismo, fue mucho más lejos. Suprimió la liturgia y la mezquita, predico la paz universal, recomendó la monogamia, e impuso a los conversos el pago del 19% de su capital al ingresar en la secta. La “nueva revelación” que ofrecía a la humanidad, se halla consignada en su Kitab Aqdas (Libro Sagrado), inspirado en el Corán. Su hijo y sucesor, Abbas Efendi (1844-1921), continuo su trayectoria, proponiéndose sintetizar las “mejores tendencias” del cristianismo judaísmo, budismo e islamismo para crear una religión universal única, que fomentara la paz y el bienestar en el mundo. Este propósito obtuvo algunos éxitos en los Estados Unidos de América y en Alemania, pero no los que esperaban sus impulsores. En Persia sigue existiendo un núcleo de seguidores del hanaismo y otro en Siria, menos numeroso.



sábado, octubre 21, 2006

LOS AHMADIES COMO REFORMA DEL ISLAM

LOS AHMADIES
Un reformista del penjab, en la india, Ghulain Ahmad (m.1908), tras haber pretendido descubrir la tumba de cristo de quien decía no haber sido crucificado y haber muerto en la india a los 120 años de edad, en 1880 se proclamo mahdi, es decir, el Mesías enviado del ultra mundo por Allah para restablecer el Islam, y se lanzo a la creación de una doctrina , con elementos hindues, cristianos e islámicos, inculcando el sentimiento de la hermandad mundial. Logro algunos seguidores en el Penjab, pero, en cambio, los musulmanes ortodoxos le excomulgaron, considerando que había sobrepasado el límite de los hanafies en quienes se enraizaba. Al morir el fundador, sus fieles se dividieron en dos facciones, buscando aproximarse a los sunnitas y a los hindús. Organizaron misiones propagandistas en Africa y obtuvieron algún apoyo de los ingleses en la india, pero han conseguido prosperar.

Otros movimientos modistas, contemporáneos de este, trataron de avivar en el Sudán y en Somalia el espíritu independentista y la guerra santa contra el dominio extranjero, luchando contra ingleses e italianos.

LA DOCTRINA DE LOS WAHHBIES COMO DENUNCIA EN EL ISLAM

LOS WAHHABIES
Un doctor hanbali, Abd al Wahhab, aunque ajeno a los exceso<<>> de su hijo Mohamed, fue quien dio nombre a un movimiento sectario surgido en Arabia en el siglo XVIII. Mohamed ib Abd al-Wahhab (1703-1791) se entusiasmo con la lectura de los escritos de ibn Taimiyya y desde 1740 se convirtió en ardoroso defensor del retorno a la simplicidad de los primeros tiempos de la hégira. Partidario de un monoteísmo rigorista, critico las peregrinaciones a la tumba de Mahoma, por las ceremonias que se realizaban en torno de la misma, rechazo los mármoles y lámparas de oro que decoraban las mezquitas y predico la austeridad.

Caso la hija de Ibn Saud, emir del Neged, y este declaro oficial su doctrina en el emirato. Ibn Abd al-Wahhab rechazaba las glosas e interpretaciones de los comentaristas, admitia tan solo como <> el Coran y la sunna, denunciaba el derroche de riquezas, la música, las joyas y los vestidos de seda, y se hallaba dispuesto a combatirlos. Loa Wahhabies provocaron con su ardor guerrero numerosas luchas en arabia, destruyeron tumbas y centros de peregrinación en los que juzgaban que se adulteraba la esencia del Islam, y se convirtieron, en pocos años, en el poder mas fuerte de Arabia, parte entonces del imperio otomano. Ibn Saud, en 1932, se proclama rey de la Arabia Saudita y presentaba esta doctrina como la heredera más pura de las enseñanzas proféticas, extendiéndola por Arabia.
Los Wahhabies niegan o poco menos el valor del Ichma, y esto les distanciada de los ortodoxos sunnitas. Anatomizan, no obstante, a sus impugnadores y abominan de todos los excesos en que, según ellos estos últimos incurren. En el fondo, mas que unos sectarios, los Wahhabies pueden ser considerados <>. Si en sus orígenes otomanos les condenaron, hoy se han suavizado mucho las relaciones entre sunnitas y Wahhabies.

EL DESPEGO DE LA VIDA TERRENA,POESÍA

El desapego de la vida terrena

Abu Said abul Jair (967-1019), creador de la poesía mística persa, predico en sus versos el desarraigo de la vida terrena, la vanidad de los conocimientos intelectuales y la devoción sincera:

“Si un firmamento hay en el mundo, si hay una luna y un sol,
todos han bebido una copa del vino de tu ser.
Eres independiente del mundo, pero el mundo no es otro que Tú;
Estás fuera del espacio, y el espacio está lleno de ti.”


La vida humana es fugaz:

“Habrás gustado el gozo del mundo durante toda la vida;
habrás gozado tranquilo con tu amiga durante toda tu vida;
mas al término de tu vida deberás partir;
y todo no habrá sido más que un sueño, que duro toda tu vida”

LOS ISMAELITAS NUSAIRIES ENTRE LOS ISLAMITAS

Ismaelitas Nusairíes

La comunidad ismaelita más importante , es de clara tendencia nusirí. Su núcleo principal se halla en la india, existiendo seguidores, además en Asia Central, Afganistán, Persia, Siria y Africa central. Su jefe, el Aga Jhan, desciende de Hasán, primogénito de Alí. La propaganda que le ha hecho popular entre los países no islámicos nos invita a dedicarle alguna mayor atención.

El 48 imam de los ismaelitas fue el Aga Khan III (1877-1957), casado cuatro veces, cuyasrentas se calculaban en unos cincuenta y cuatro millones de pesetas anuales. Los ismaelitas aportaban el 2 por 100 de sus rentas para pesarle, cada año en oro, platino y diamantes. Podría disponer del 10 por 100 de este don para sus gastos personales, dideicando el resto a obras de beneficencia o propaganda. Su residencia oficial se hallaba en Bombay, pero tan solo vivía entre sus fieles su numero se suele calcular en unos veinte millones, dos meses al año, pasando el resto en Europa.

En 1945 patrocino la creación de la East African Muslim Welfare Society, con centro en Mombasa, para extender el ismaelismo por el centro de Africa. Esta sociedad se dedicaba a prestar dinero a los comerciantes que se establecían o se les cedía a titulo gratuito, con la única condición de convertirse al islamismo.

El imam ismaelita, muy reverenciado por los fieles que colocan grandes fotos suyas en las mezquitas, puede designar libremente a su sucesor. El Aga Khan III hizo testamento en El Cairo en 1956 y falleció en Versoix (Suiza) en 1957, siendo enterrado en Assuan (Egipto), donde en vida se había preparado su mausoleo que no logro ver acabado. Antes designo para sucederle a su nieto Karim, joven de diecinueve años, estudiante de Harvard, a quien acepto el Consejo Supremo ismaelí, preparando el acto publico en que debía reconocérsele el carácter de “49 imam”, titulo que se le confirió en Ginebra a la muerte de su abuelo, Karim, primogénito de Alí Khan, encontrase con que Karachi y Bombay se discutían el honor de albergar su reconocimiento o coronación como Aga Khan IV. Las dificultades surgidas hicieron que el anillo, túnica, cadena, espada y turbante símbolos de su poder le fueran entregados en Dar es Salam (Tanganica), en Octubre de 1958. luego fue coronado en Karachi (1958) y regreso a Harvard para concluir sus estudios.

EL SENTIDO DE LA LLAMADA LIGA ARABE



Nacionalismos a la Liga Árabe

Despertó en los países islámicos con cerca de un siglo de retraso. Cuando surgieron las doctrinas nacionalistas en Europa, el islamismo logró mantener la idea de “comunidad”, “nación islámica” o “monarquía universal” teocratica frente a la disgregación. Los distintos países se consideraban “hermanos” a pesar de la diversidad doctrinal. Pero el particularismo paso a partir de la brecha iniciada por los Kemalistas (partidarios de Kemal) turcos, y obligó a distinguir plenamente entre gobierno político y gobierno espiritual y religioso. El problema del “califato” dejó de preocupar a muchos grupos islámicos. El Congreso Ínter islámico que debía resolverlo, propuesto por la Universidad de Al-Azhar, para 1925. En el Cairo despertó las protestas de numerosos islamitas por chocar con la tradición del mundo islámico en que jamás se había reunido una asamblea religiosa con carácter ecuménico, y hubo que retrasarlo hasta 1926, en que fue doble reuniéndose en el Cairo y en la Meca, e ignorándose mutuamente. El ideal panislámico estaba, no obstante, madurando. El problema de Palestina contribuyo en 1938 a aproximar intereses comunes en el mundo musulmán y condujo, mas tarde en 1945, a la creación de la Liga Árabe. La formaron Irak, Egipto, Jordania, Líbano, Siria, Arabia Saudita y el Yemen, a los que luego se unieron Libia, Túnez, Marruecos y Sudán. Su dogma oficial es el neutralismo y su preocupación esencial, Israel como nación en conflicto con Palestina con deseo de definitiva formación.

COSTUMBRES O ACCIONES DEL ISLAM CONTEMPORANEO



Islam contemporáneo


Entre las fuentes jurídicas, el Islam contemporáneo suele admitir la costumbre o urf (variante del ichmá). Las cuatro escuelas ortodoxas perduran, habiendo llegado a deducir los furú o ramos, principios armónicos que las aproximan entre si y complementan los preceptos que reglamentan las acciones externas del buen musulmán.

Hemos visto los cinco preceptos básicos a traves de las azoras coránicas; basta añadir, con respecto a la oración, que el musulmán debe repetirla cinco veces al dia, con el rostro vuelto a la Meca, tras su purificación exterior mediante las abluciones. El baño se recomienda practicarlo el viernes y los días de las grandes festividades (aniversario del nacimiento de Mahoma, noche de la Ascensión o viaje de Mahoma a Jerusalén, noche en que tuvo lugar la revelación del Corán, etc.). Las formulas y posturas de los actos religiosos (prosternaciones, adoracions y rezos) están bien reglamentadas. La oración ritual del viernes al mediodía esta prescrita que se haga en la mezquita mayor del lugar, presidida por un imam. El ayuno del mes del Ramadán no obliga a los ancianos, niños ni mujeres encinta, pero sí a todos los restantes musulmanes excepto si viajan o están enfermos. El diezmo religioso, que perdura por otros sistemas tributarios. Persiste, con todo, la obligatoriedad de este precepto. La Guerra Santa sigue despertando entusiasmos. La peregrinación a la Meca, celebrada en época fija del año (DIA I del Zulhigia) constituye su fiesta mas solemne, con ritos preestablecidos: visita a la Caaba, beso a la piedra negra, procesión en torno del santuario, beber del pozo de Zemzem, carrera desde la colina de Safa a la de Marva, visita a los santuarios mecanos y ofrecimiento del sacrificio y limosnas prescritos.

Existe también la posibilidad de cumplir la peregrinación durante todo el resto del año. Algunos islamitas practican el itikaf o “retiro espiritual” en la mezquita, apartándose del mundo durante unos días. Subsiste también la práctica de la circuncisión, y ciertas prohibiciones (carne de cerdo, vino, imágenes, etc.). El Islam sigue creciendo de organización y jerarquía propiamente eclesiásticas.

El chiísmo oficial en Persia, sigue el rito giafarita. Su dogma distintivo es la licitud de la temporalidad matrimonial (divorcio).

Con respecto al contenido de la fe o dogmática islamita, la formula de fe actual implica la creencia en Alláh, en los Ángeles, en los libros sagrados, en los profetas y en la vida futura, y el reconocimiento de la voluntad divina como fuente del bien y del mal- Destacan; la rigurosa unicidad de Dios, la eternidad del Corán, la presciencia de Dios, la predestinación divina y no libertad humana, la creencia en los ginn o espiritus inferiores, en la inmortalidad del alma, juicio final, paraíso e infierno, etc. Las discrepancias y variaciones de las sectas quedan ya apuntadas, así como la vida ascético mista.

CALCULO ACTUALIZADO DEL LOS ISLAMITAS EN EL MUNDO

Calculo actualizado de los Islamitas en el mundo
El islamismo cuenta con unos 500.000.000 de adherentes distribuidos en una casta área desde África hasta el Lejano Oriente.
“Islamismo” significa “sumisión”, de manera que el islamismo es la religión de la sumisión a la voluntad de Dios. “Musulmán” viene de la misma raíz árabe que la palabra Islam y por lo tanto significa “sumiso” o uno que se somete a Dios. Esta religión es también llamada “mahometismo “y sus seguidores “mahometanos”; pero los musulmanes se resienten por tales nombres y prefieren aquellos de islamismo y musulmán. Hay también diferentes maneras de deletrear las palabras Islam y musulmán, según la transliteración del árabe. Musulmán puede también pronunciarse muslin. Las naciones arábigas del Norte de África y del cercano oriente son sólidamente musulmanes. Las regiones turcas y el Irán son también predominantemente musulmanas. Indonesia es el país más populosamente islámico y Pakistán le sigue en número. Además, hay varios millones de musulmanes en la China continental y muchos mas en Malaya, las Filipinas y otros países del Lejano Oriente, como también cerca de 60.000.000 en la India; alrededor de 13.000.000 en Europa, incluyendo Albania que tiene una población islámica de 67 por ciento. Se estima que hay mas de 100.000.000 musulmanes en el África. La mayoría de ellos se encuentran en el Norte de África, pero también están aumentando al Sur del Sahara. En las Américas se estima que hay unos 580.000 musulmanes.

sábado, octubre 14, 2006

LA LUCHA POR LA REFORMA DEL ISLAM



Imagén la cual ilustra la ablución ceremonia de lavado antes de la oración, y la oroción en la mezquita
Islam

El Islam es esencialmente conservador, por ello, toda innovación le parece suspecta de herejía. Desde que Al-Gazzali realizara su elaboración tendente a conciliar en lo posible la filosofía con la teología y la mística pareció imposible que se lograran ulteriores progresos en el orden religioso.

No tardó en surgir un polemista sirio, Ibn Taimiyya (m.1328), para impugnar los métodos especulativos impuestos por Al-Gazzali y sus seguidores, Ibn Taimiyya no concedió valor al acuerdo unánime de los jueces (ichmá), repudió las cofradías místicas, combatió el culto a los santos y a sus tumbas, Hanbalí convencido, declaraba que debía condenarse a muerte a los infractores, y fue tan lejos en sus prescripciones que se le juzgó perturbado mental, se le encarceló y murió en la ciudadela de Damasco.
Los reformistas vieron después en este espíritu puritano un precedente de la lucha contra la supersticiones extendidas en el seno del Islam un intento de retorno a la pureza primitiva del islamismo. En especial, debían invocarle como precursor los wahhabíes y los modernistas.




LA RELIGION ISLAMICA EN EL IMPERIO OTOMANO



La religión en el Imperio Otomano

En el imperio otomano, la representación de la divinidad y de su profeta Mahoma recaía en la persona del sultán-califa. Pero este delegaba en el Gran Muftí, residente en Estambul, la jefatura de la religión islámica. El nombramiento del Gran Muftí lo hacia el sultán, escogiendo de ordinario al ministro de justicia o cadilesker de Asia. El candidato propuesto para esta dignidad debía unir al perfecto conocimiento de las leyes una conducta irreprochable. El gran Muftí era el encargado de distribuir las limosnas, de supervisar la beneficencia, dirigir los rezos de las mezquitas (alternando entre las de la capital) y pronunciar sentencias cuando era requerido para ello. Del muftí dependían los ulemas o efendis; dedicados al servicio religioso de las mezquitas y al estudio, enseñanza y aplicación de la Ley.
Cortesia
Cada ciudad tenia su muftí
Que presidía el cuerpo de ulemas o doctores en teología, quienes tenían el privilegio de interpretar los textos sagrados, y eran competentes en materia de religión, justicia y gobierno. Al muftí seguían en el orden jerárquico: el imán, que dirigía la plegaria ritual del viernes, el jatib predicador del viernes, los gayyims o bedeles, y los almuédanos o pregoneros públicos. Muftíes e imanes disfrutaban de una pensión estatal que les permitía vivir con dignidad. Existían así mismo varias clases de derviches o monjes, que Vivian en comunidades o vagaban de un lugar a otro y se distinguían por la austeridad y mortificaciones.

Las mezquitas del imperio
Eran numerosas. Y algunas muy ricas y hermoseadas con mármoles y lámparas de oro, pero sin cuadros ni imágenes. Cada mezquita cobraba las rentas de sus tierras, asignadas por el Estado o por los fundadores, y el importe de las mismas servia para pagar las pensiones señaladas a los ulemas, para el entretenimiento del culto, para los gastos de conservación de los edificios y para beneficencia. Las fiestas mas importantes del año eran las de la “primera pascua” (Gran Bairam) que seguía al mes del Ramadán, y las de la “segunda pascua”(Bairam) que se celebraba unos setenta dias después de la primera. Una y otra invitaban a los fieles islamitas al descanso y regocijo durante tres dias, y, en ellas, amigos y parientes se obsequiaban mutuamente.
El Gran Muftí o Xeij al-Islam
Hasta 1924, tenia su residencia oficial en Estambul, desde esta fecha paso a Jerusalén, reconociéndosele una gran autoridad. Emin al-Hussainí, Gran Muftí de Jerusalén hasta 1949, fue muy popular.

LA ISLAMINIZACION POR EL IMPERIO OTOMANO

El Imperio Otomano

Con sede en la antigua Constantinopla, el Imperio otomano pudo dar comienzo a la islamizacion de la tercera península de la Europa meridional. Su expansión ulterior quedaba detenida a las puertas de Viena en 1529 y, una generación mas tarde, en aguas del golfo de Lepanto (1571). La derrota de Lepanto significo el final de la contracruzada musulmana. Mientras tanto el poderío de los turcos otomanos se había dejado sentir también entre los pueblos islámicos. Selim I 81512-1520), según hemos visto, acabo con el sulfanato de los mamelucos de Egipto y Siria, se anexiono ambos países (1517) y agrego al titulo de sultán, que hasta entonces habían llegado sus antecesores y el mismo el de califa. El hombre de Selim fue invocado en las mezquitas del imperio otomano durante las preces públicas de los viernes. Selim se consideraba heredero de los califas de Bagdad y de los emperadores de Bizancio “gobernador de ambas tierras y de ambas mares” y “ministro de las ciudades santas”. Le sucedió Solimán el magnifico (1520 – 1566) que llegó a conquistar Hungria tras la tras la toma de Budapest (1526) y logró apoderarse de Bagdad y Tabriz (1534) afirmando el poder de Turquía en Asia y en Europa y convirtiéndola en una potencia europeizada paulatinamente. De nuevo un pueblo de religión musulmana entraba en el concierto de países europeos, conversando su civilización arabopersa.

Aunque a partir de la muerte de Solimán decae el espíritu de conquista, al esplendor de Turquía continua a lo largo del siglo XVII. Viena, capital del Imperio austriaco, se v amenazada una vez mas en 1683 por Kara Mustafá y la salva el rey de Polonia Juan Sobieski. Desde entonces se puede considerar iniciado el periodo de estancamiento Budapest se pierde en 1686 y Belgrado en 1688 que perdura en el siglo XVIII, para completar su ocaso en el XIX: autonomía de Besarabia (1812) y Servia (1817); independencia de Grecia (1829); separación de Moldavia y Valaquia (1859); segregación de Rumelia y creación de Bulgaria (1878); separación de la Dobrudja, Bosnia y Herzegovina (1878); incorporación de Tesalia a Grecia (1881); traspaso a Inglaterra de la isla de Chipre, y cesión a Italia de la de Rodas (1912), y perdida de Albania (1812) y Macedonia (1913). En 1920 solo le quedaba a Turquía, en Europa, el hinterland de Estambul, hasta Asdrianópolis.

En África
El gobernador de la provincia de Egipto, Mohamed Alí (1811-1849), obtenía la autonomía y el reconocimiento (1840) del carácter hereditario del bajato, y procedía a la conquista del Sudán (1820-1847). Francia e Inglaterra intervinieron en Egipto y luego en el Sudán. Francia conquisto Argelia (1830-1847) y estableció un protectorado en Túnez (1881). Italia conquisto Tripolitania (1911-1912). España y Francia establecieron sus respectivas zonas de protectorado en Marruecos (1912).

En Asia
Rusia e Inglaterra se repartieron su influencia en el Irán (1907) y después de la Primera Guerra Mundial, Francia recibió el mandato de Siria, del que se separó el Líbano. E Inglaterra obtuvo el Irak, transjordania y Palestina. En el reino del Irak instauro a Feisal y en el emirato de Transjordania a Abadía hijos del cherif Husain de la Meca (m. 1931).
La nueva Turquía debía salir del gobierno creado en Angota o Ankara, Asia Menor, por Mustafá Kemal en 1919, limitándose a reivindicar la zona de Adrianópolis (1923) a Estambul, en Europa. El califato de Estambul fue abolido en 1924 y Turquía se convirtió en republica Iaica.

LOS INICIOS DEL IMPERIO OTOMANO ISLAM




Los turcos Otomanos

Hacia el año 1300 se extinguió la dinastía saliuquí que tenia su centro en Iconium, Asia Menor, y varias casas locales turcas se repartieron su territorio, entre otras las de Karamán, Kermian, Saruján y Aidín. De todas ellas la má s importante fue con el tiempo la de los turcos otomanos, que se inicio en la antigua Frigia para extenderse a costa de los saliuquíes y de los bizantinos. Su fundador, Otmán, (1299-1326) y su hijo, Orján (1326-1360) tomaron a los bizantinos las ciudades de Brusa (1326). Nicomedia (1327) y Nicea (1331). Bajo Murad I (1360-1389). Los otomanos, con su capital en Brusa, afirmaron su poder en Anatolia y comenzaron las conquistas en la Europa balcánica, por Tracia. Sucesivamente cayeron Didimoteichos (1361), Adrianópolis (1362), Sofía (1385), y luego, en Macedonia, la región de Tesalónica (1387). El sultán siguiente, Bayaceto (1389-1402), completo la conquista de Servia y Bulgaria, tras las victorias de Amselfeld (Kosovo, 1389). Scutari (1393), Tarnovo (1393) y Nicópolis (1396), e hizo tributario al principado de Valaquia (1396).
La Europa cristiana se sintió gravemente amenazada y organizo la Cruzada que la condujo al esastre de Nicópolis. De no haber sido por la presencia de las hordas mogolas de Timar o Tamerlán, que, después de depredar Siria (1401) y destruir sus mezquitas y escuelas, se lanzaron contra Asia Menor, derrotando a los otomanos en la batalla de Angora (1402), la expansión otomana por Europa hubiese sido muy difícil de contener. La derrota de Angora la paralizó durante medio siglo.
La caída de Constantinopla en 1453 en manos del sultán otomano Mohamed II (1451-1481) señalo el fin del Imperio bizantino y proporciono al imperio otomano una excelente capital en Europa, rebautizada con el nombre de Estambul. La iglesia de Santa Sofía se convirtió en su mezquita mayor, después de experimentar varias reformas.

LOS MAMELUCOS DEL ISLAM EN SUS LUCHAS POR LAS CONTRACRUZADAS


Los mamelucos en Egipto

Los sucesores de Saladito, caballerosos como el en sus luchas religiosas con los cruzados, no alcanzaron su talla. Y acabaron reemplazados por los mamelucos, o esclavos turcos de su propia guardia, quienes en 1250 en Egipto y diez años después en Siria, pasaron a ocupar su puesto, poniendo fin a la dinastía ayubí. Bajo los mamelucos, dinastía iniciada por Aybak (1250-1257) y vigorizada por Baibars (1260-1277), Siria y Egipto permanecieron unidos de nuevo, hasta 1517, en que los turcos otomanos les sucedieron. Los mamelucos dieron nuevo impulso a la recuperación de los territorios que aun se hallaban en poder de los cristianos. Sucesivamente, Baibars ocupó Nazaret (1263) y Cesarea (1265) y capitularon Arsuf, Jaffa (1268) y Antioquia. Su sucesor tomó Trípoli (1289) y otras fortalezas, y al-Ashraf (1290-1291) acabo con el dominio cristiano en Siria tras la toma y destrucción de San Juan de Acre en 1291, que hizo cayeran Tiro, Sidón, Beirut y otras plazas menores.

En el aspecto religioso desde el siglo XIII al XVI no se produjeron novedades destacadas Cabe señalar, no obstante, que Baibars se propuso restaurar el califato abbasí, dando lugar a una nueva serie de califas, desde 1261, que tuvieron por misiones esenciales administrar los fondos religiosos, presidir las ceremonias de los viernes en el Cairo, e investir a los sultanes mamelucos. La ficción continúo hasta que en 1517 el sultán otomano Salim, al ocupar Egipto, se llevo al último califá, Al-Mutavakil, a Estambul (Constantinopla).

LA LITERATURA DEL ISLAM EN LA CONTRACRUZADA

Destaco los más importantes:
Derrota de los selyúcidas del sultanato de Iconium, se apoderaron de Antioquia (1098) y tomaron Jerusalén (1099). Sus conquistas les permitieron crear los estados cristianos siguientes:

El principado de Antioquia, en el norte de Siria, que duró de 1098 a 1268, en que los mamelucos de Egipto lo ocuparon.

El condado de Odessa, al noreste del principado de Antioquia, en la cuenca del Alto Eufrates, que fue fundado el mismo año 1098 y estuvo en manos de los francos cristianos hasta 1146.

El condado de Trípoli, en la zona costera del Líbano, separado del principado en su frontera septentrional por los reductos de la zona montañosa dominados por los asesinos de la secta ismailí; creado en 1102, se perdió en 1288, si bien Trípoli no cayó hasta el año siguiente, y la fortaleza se Tortosa se sostuvo hasta 1291, siendo la ultima plaza que retuvieron los cristianos en Siria ante la reconquista islámica.

El reino de Jerusalén, en Palestina, erigido por Balduino I d Flandes en 1100, tuvo su capital en Jerusalén desde la fecha de su creación hasta 1187. entonces Jerusalén pasó de nuevo a poder de los musulmanes, y la nueva capital cristiana radicó en San Juan de Acre (119-1291), aunque Jerusalén volvió a manos cristianas de 1229 a 144. las últimas plazas cristianas en Siria fueron, de sur a norte, Acre, Tiro, Sidón, Beirut y Tortosa, perdidas todas ellas en el transcurso de 1291.


El reino de isla de Chipre, elegido en 1192, se mantuvo hasta 1498, si bien desde 1427 fue tributario de los mamelucos de Egipto. Y el reino de la pequeña Armenia, fundado en cecilia por los armenios que en 1080 habían huido del demonio saliuqui, se mantuvo en esta región del Asia menor hasta 1375 en que su capital, Sis, cayo en poder de los mamelucos.


La contraofensiva islámica. Todos los estados cristianos creados por los cruzados en Siria, a excepción del condado de Odessa (que fue el primero en perderse), eran costeros, teniendo su principal apoyo en la facilidad de acceso desde el mediterráneo. Pero los musulmanes seguían dominando el interior de Siria y desde Damasco y Alepo podían emprender la contracruzada Del mismo modo que en el occidente cristiano las cruzadas se vieron precedidas de una intensa propaganda religiosa, iniciada por los propios pontífices, también en el mundo musulmán se produjo un fenómeno similar.

La contracruzada Islámica.
Fue, en líneas generales, la contrapartida de la cruzada cristiana. La presencia de los occidentales “infieles” en suelo musulmán desencadeno, entre los pueblos islámicos, una “propaganda “religiosa para echarlos. Ambos movimientos, cristiano e islámico, estaban dirigidos por un ideal religioso común: Librar la “Tierra Santa” del yugo de su infiel usurpador. Ambos movimientos, ha escrito el profesor Atiya, empezaron con palabras de convicción en forma de propaganda y ambos concluyeron con una batalla mortal por la supremacía.
La contracruzada empezó casi con la cruzada, pudiendo considerarse, de hecho, Comenzada con la aparición de una dinastía turca fundada en Alepo por Yanqui y continuada por su hijo Nur al-Din (1146-1173), que fue la conquistadora del condado de Odessa a los cristianos. La propaganda islámica tomo parte muy activa en la lucha, intentando, por todos los medios a su alcance, despertar el interés de los islamitas por los santos lugares, mostrando la necesidad espiritual de conservarlos para el Islam.
Literatura de la Contracruzada.
La literatura religioso-militar que esta actitud hizo aparecer en el mundo musulmán se ha clasificado en tres tipos bien caracterizados :
1.Los libros de peregrinación (Kutub al Ziyarat).
Cuyos autores elaboraron la tesis de que el precepto de la peregrinación no se debía limitar a la Meca y Medina sino que comprendía también la visita a las tumbas de otros profetas de las grandes religiones monoteístas- judaísmo y cristianismo y en especial a Jerusalén, “tercera ciudad” del Islam, Mahoma, según los nuevas exegetas de los siglos XII y XIII. No había denunciado a ninguna de estas dos religiones monoteístas, limitándose a desacreditar y condenar las interpolaciones o elementos corruptivos, introducidos a lo largo de generaciones en los textos santos originales de neta inspiración divina. El musulmán debía, pues entusiasmarse con su religión, que devolvía la primitiva pureza al texto sagrado y “ampliaba” la revelación.

2.Los libros de virtudes (Kutub al-Fadail).
Eran obras destinadas a ponderar y ensalzar las “virtudes” de la “tierra santa” y de los países musulmanes en general. Escritas en estilo persuasivo y exaltado, para inflamar el celo de los espíritus creyentes contra la agresión de que el Islam había sido objeto por parte de los cristianos, tendían a mostrar que los judíos medineses habían sido desterrados de la ciudad. En los primeros de la hégira, para que la tierra santificada por el profeta no fuera pisada por los infieles, y que tampoco los cristianos debían ser soportados en Palestina, puesto que Mahoma considero santa esta tierra.


3.Los Libros de táctica militar (Kutub al-Jihad).
Constituyeron, con sus enseñanzas del arte de la guerra, el complemento indispensable de los anteriores. Fueron numerosos y muy bien estructurados. Unos trataban de mostrar que la “guerra santa” o Jihad se hallaba preceptuada, constituyendo uno de los principios de la jurisprudencia islámica. Otros informaban sobre las características de esta guerra, deteniéndose en explicar las técnicas de combate, el orden de batallar, los instrumentos bélicos y armas con el uso de unos y otras, el arte de montar a caballo, etc., convirtiéndose tales libros en una fuente de primer orden para estudiar el arte oriental de la guerra en la Baja Edad Media.


Progresos de la contracruzada


Luego que la dinastía turca fundada en Alepo por Yanqui hubo recuperado Odessa de los cruzados, surgió una de las figuras mas representativas del espíritu de contracruzada: Saladito (1169-1193), fundador de la dinastía ayubí, de origen curdo. Saladito fue quien, después de haber destrozado en 1171 al último califa fatimí de Egipto. Al-Adid (1160-1171). Logro apoderarse de este país, proclamo su independencia en 1174, obtuvo el mando de la Siria musulmana, y sometió Jerusalén (1187), ocupando la mayor parte del reino cristiano en Palestina (1189) y fundando el reino de los Ayubitas que se extendía a su muerte, desde Amida (en el Tigris) hasta Barca, en el norte de África.

La caída de Jerusalén y de la mayor parte de Siria en poder de los ayuditas a excepción de Antioquia, Trípoli y Tiro provocó en Occidente la reacción de una nueva cruzada que logro recuperar San Juan de Acre (1191) y otras ciudades del litoral, convirtiendo aquella en capital del reino palestinense.



ALZAGEL RENOVADOR DEL ISLAM



El renovador de la Religión

Con el nombre de Alzagel es conocido de los autores cristianos uno de los espíritus máximos del islamismo, parangonable con Santo Tomas de Aquino, compilador y sistematizador como Al-Axari del saber religioso, en su Libro de la revivificación de las ciencias religiosas, acertó a conciliar la fe con la razón y con la intuición mística. Su nombre verdadero era Abu Hamid Muhammad al- Gazzali (1059 – IIII), y su patria, el Jorasán. Espíritu inquieto, ávido de conocimientos religiosos, estuvo en contacto con batines, zahoríes y ateos con objeto de conocer los motivos de sus posturas respectivas.

Renovó el sufismo con premisas originales, estableciendo la necesidad de la penitencia para lograr la pureza de corazón, y recomendando el examen de conciencia diario. La meditación constituye, según Al-Gazzali, el alimento más sustancioso de la vida espiritual. El ayuno, el silencio y el retito acercan a Dios; la mayor expresión de este acercamiento es el éxtasis místico. Si no fuera por el dogma de la Trinidad y por negar la misión divina de Mahoma llega a decir Al-Gazzali el cristianismo se hallaría en posesión absoluta de la verdad. Los musulmanes solían tener a los cristianos por “politeístas “y a veces les llamaban así, a causa del dogma de la Trinidad.

He aquí un fragmento del Libro de la revivificación que permitirá atisbar el bello estilo de Al-Gazzali:



“El esclavo de Dios que para su propia salvación cuenta con el viento se asemeja a aquel que, conducido al patíbulo e indultado por el rey con un rescripto suyo, se puso a pensar en la tinta, el pergamino y la pluma con que se había redactado la orden, y dijo: Si no hubiese sido por la pluma, no me hubiese librado de esta, haciendo ¡oh ignorancia extrema! Derivar su salvación de la pluma y no de quien la puso en movimiento; mientras que quien sabe que la pluma no tiene ningún poder en si y es un simple instrumento en las manos de quien escribe, no la tiene en cuenta y da las gracias tan solo al escribiente; pues, la alegría de la salvación y el reconocimiento para con el rey y el escribiente hacen que no se acuerde siquiera de la pluma, la tinta, ni el tintero. Ahora bien, el sol, la luna las estrellas, la lluvias, las nubes, la tierra y todos los seres animados e inanimados están manipulados por la mano de la Omnipotencia, del mismo modo que la pluma lo está por la del escribiente...”.



EL ESPIRITU DE LOS SUFÍES EN EL ISLAM



El Sufismo

Otro místico persa, Ash-Sarrag (m.988), nos da en su Kitab al-Luma (Libro de los resplandores) una serie de definiciones del sufismo y de los sufíes a maestros insignes de esta filosofía mística musulmana.

“Dice el Xeij, ¡que Dios lo tenga en su misericordia! Muhammad I (bn Alí al-Qassab, maestro de Giunaid, preguntado acerca de qué era el sufismo, respondió: Nobles costumbres, surgidas en un noble tiempo, de un hombre noble, con una noble gente. Interrogado el propio Giunaid, en torno del sufismo respondió: Es el estar con Dios Altisimo sin intermediario. Ruwaim ibn Ahmad lo definió así: Dejarse llevar a Dios, abandonarse a su voluntad. Preguntado acerca del sufismo, Sumnun dijo: consiste en no poseer nada y no dejarse poseer por nada y no dejarse poseer por nada.
Abú Muhammad al-Giariri lo definió como: el entrar en toda cualidad elevada y el salir de toda innoble: Amrú ibn Uthman al-Makki se pronuncio así: El sufismo consiste en esto: que el siervo (de Dios) se comporte en cada momento de la manera mas acorde con aquel momento...”

“Y ¿quiénes son los sufíes? Dijo el Xeij Abd al-Wahid ibn Zaid, que era uno de los mas insignes compañeros de Al-Hassan al-Basri, habiéndosele preguntado ¿Quines son, según tú, los sufíes: Quienes con el intelecto y con el corazón controlan los propios propósitos buscando en su señor (Mahoma) salvaguardia contra la malignidad de sus almas, interrogado al respecto, Dhu´l-Nún el Egipciaco dijo: el sufí es aquel que no se hastía por ninguna pregunta ni se turba por ninguna reacusación. Añadió aún: los sufíes son hombres que aman a Dios sobre todas las cosas, por lo cual Dios les ama sobre todas las cosas”.

“Abú´l – Hassan al-Qannad, interrogado en torno al significado de la palabra sufí dijo: viene de cafá (pureza, sinceridad) (etimología falsa, puesto que deriva de cúf lana, tela del hábito ascético), y consiste en guardar a Dios, en toda circunstancia, el pacto de fidelidad. Otro dijo: el sufí es el que en presencia de dos actitudes y cualidades escoge la mejor y mas digna”. ..

“Dijo el Xeij.: ¡que Dios le tenga en su misericordia! Si se te pregunta: ¿Qué son en realidad los sufíes? Descríbelos, responde: son aquellos que conocen a Dios y sus mandatos y obran según aquello que Dios les ha enseñado y se compenetran con la función instrumental que El les ha asignado y en cuanto se compenetran con ella, le reencuentran y reencontrándole se pierden en Él, porque quien encuentra se pierde en lo que encuentra...”


LA MISTICA EN EL ISLAM PERSA




La Mística Islamita

El temor de Alláh y de su cólera o justicia, expresado repetidas veces en el Corán, fundamentaba ls ascesis del creyente. El conocimiento y aprecio divino de la intención moral, de los pensamientos y deseos íntimos, favorecía la oración mental y la fomentaba.

Inspiraba en buena parte en los ejemplos de la ascética y mística cristianas, en estos momentos se hallaba ya en pleno desarrollo en el mundo islámico una filosofía mística, el sufismo, que propagó entre los creyentes la “virtud de la
pobreza”, el culto de los santos, el ritual monástico
y el rosario. Representando un sensible progreso
Cortesia norma
en la espiritualidad islámica y en la relación ente el creyente y Alláh.

Muchas sectas islámicas se muestran contrarias a las prácticas sufies. La teodicea sunnita considera sospechosa la fidelidad del alma al “amor de Dios” pero los musticos islamitas han creado obras valiosas y merecen plena atención.

Transcurrido el primer siglo de la hégira, algunos creyentes islamitas, como Hasan al-Basri (m. 728) e Ibrahim ibn Adham (m.777) desearon procurarse una experiencia personal a las verdades religiosas, acercándose gradualmente a Alláh por medio de un ascetismo riguroso. La alabanza de la vida monástica contenida en una azora coránica. Les daba pie para ello. Como parece natural, el sufismo apareció primero en Siria y Egipto, países de arraizada tradición monástica. Peo no tuvo una organización precisa hasta nuestro siglo XX. Del cristianismo tomaron los primeros anacoretas islámicos: la meditación en soledad, las vigilias prolongadas y la recitación de letanías.

La Mística Persa.

Entre los primeros místicos persas destaca Al-Hallaj (858-922). Influido por la filosofía helénica y por las doctrinas gnósticas profeso creencias que rozaban el panteísmo; se le atribuye la frase: “Yo soy Dios” ejecutado por las autoridades de Bagdad, los sufies le consideraron mártir. Los matices de su pensamiento pueden verse en estas frases suyas: “La gente cumple el precepto de peregrinar (a la Meca); yo, en cambio peregrino hacia Aquel que había en mí. Ellos ofrecen victimas; yo, en cambio ofrezco mi alma y mi sangre. (Divan 51). “Tú, oh Alláh, eres quien inspira mi pasión: y no la oración. No se diga que es la oración la que se engarza en mi corazón. (Div. 18) “Tu puesto en mi corazón es todo mi corazón, y en tu puesto no hay espacio para cosa alguna creada. Mi espíritu te ha colocado entre mi piel y mis huesos. ¿Qué haría, pues si te perdiese?” (Div 35). “Tu espíritu se ha mezclado con el mío como el vino con el agua limpia “(Div 47).

“He reflexionado sobre las religiones esforzándome por llegar a la verdad y he hallado que ellas son un principio con muchas derivaciones. No debe pretenderse que el hombre tenga una sola religión, puesto que escale alejaría del principio cierto” (DIV 50).


El desapego de la vida terrena

Abu Said abul Jair (967-1019), creador de la poesía mística persa, predico en sus versos el desarraigo de la vida terrena, la vanidad de los conocimientos intelectuales y la devoción sincera:

“Si un firmamento hay en el mundo, si hay una luna y un sol,
Todos han bebido una copa del vino de tu ser.
Eres independiente del mundo, pero el mundo no es otro que Tú;
Estás fuera del espacio, y el espacio está lleno de ti.”


La vida humana es fugaz:

“Habrás gustado el gozo del mundo durante toda la vida;
Habrás gozado tranquilo con tu amiga durante toda tu vida;
Mas al término de tu vida deberás partir;
Y todo no habrá sido más que un sueño, que duro toda tu vida”


EL PENSAMIENTO DE LA DOCTRINA AXARÍ



La doctrina Axarí

El Islam, con originalidad, va acumulando y ensamblando elementos de las fuerzas espirituales que encuentra a su paso. De este modo, completa perfecciona su propio acervo espiritual. Pero llega un momento en que se precisa la recapitulación, en que se trata de coordinar los esfuerzos dispares para el progreso, la coherencia y la armonía del sistema religioso: en que es preciso con claridad la heterodoxia de la ortodoxia. Y surge en este momento comienzos del siglo X un miembro de la escuela mutazailí, al-Äxari (m. 936), formando en Basora, su ciudad natal, y en Bagdad, quien, apartándose de su maestro Al- Jubbai (m. 915). Tratas de conciliar la tradición y esencia del Islam profético aprendido de Ibn Hanbal, con la aplicación del método racional de los mutazilíes a los estudios teológicos, buscando un término medio exento de extremismos que pueda considerarse el camino recto, ortodoxo, aceptable por el Islam Sunní.

La síntesis conciliadora de al-Áxari admite el carácter increado del Corán que le lleva a aceptar la existencia en Alláh de atributos eternos, explícitos en el libro sagrado. La libertad humana queda “determinada” por la creencia de que Dios crea el acto, y el hombre se limita a “cumplirlo”, pero no la “causa”. En la representación de Alláh tiende al antropomorfismo, pero considera que el sentido total de las expresiones coránicas relativas a Alláh escapa a la inteligencia humana. Aunque de espíritu conservador, al-Áxari no cae en los extremos de los literalistas.

Como los mutazilíes aplica el Kalám método de la teología especulativa y la argumentación racional para hacer progresar la teología ortodoxa, pasando de la simple teología positiva de los hanbalíes a la especulativa. Esto equivale a decir que aplica un método progresivo a las enseñanzas de la escuela hanbalí. En este aspecto el sistema axarí es reformista y los hanbalíes lo miran con recelo. En el aspecto jurídico, en cambio, al-Äxari sigue la escuela xafeí, electica también, como se recordara. Cabe considerar en términos generales a al- Äxari como fundador de la teología islámica, pues preparo el camino para la conciliación entre la ortodoxia islámica y la filosofía griega.

Al equilibrio de tendencias dispares tiende, al propio tiempo, la formula propuesta por Al-Maturidi (m.945), creador del sistema de compromiso llamado maturidico, partiendo del hanafí y sacándolo de su anquilosamiento. Al Maturidi, no tuvo en la evolución del pensamiento islámico, a pesar de su intento, la importancia que logró al- Áxari.



LA DOCTRINA AXARÍ EN EL ISLAM



La doctrina Axarí

El Islam, con originalidad, va acumulando y ensamblando elementos de las fuerzas espirituales que encuentra a su paso. De este modo, completa perfecciona su propio acervo espiritual. Pero llega un momento en que se precisa la recapitulación, en que se trata de coordinar los esfuerzos dispares para el progreso, la coherencia y la armonía del sistema religioso: en que es preciso con claridad la heterodoxia de la ortodoxia. Y surge en este momento comienzos del siglo X un miembro de la escuela mutazailí, al-Äxari (m. 936), formando en Basora, su ciudad natal, y en Bagdad, quien, apartándose de su maestro Al- Jubbai (m. 915). Tratas de conciliar la tradición y esencia del Islam profético aprendido de Ibn Hanbal, con la aplicación del método racional de los mutazilíes a los estudios teológicos, buscando un término medio exento de extremismos que pueda considerarse el camino recto, ortodoxo, aceptable por el Islam Sunní.

La síntesis conciliadora de al-Áxari admite el carácter increado del Corán que le lleva a aceptar la existencia en Alláh de atributos eternos, explícitos en el libro sagrado. La libertad humana queda “determinada” por la creencia de que Dios crea el acto, y el hombre se limita a “cumplirlo”, pero no la “causa”. En la representación de Alláh tiende al antropomorfismo, pero considera que el sentido total de las expresiones coránicas relativas a Alláh escapa a la inteligencia humana. Aunque de espíritu conservador, al-Áxari no cae en los extremos de los literalistas.

Como los mutazilíes aplica el Kalám método de la teología especulativa y la argumentación racional para hacer progresar la teología ortodoxa, pasando de la simple teología positiva de los hanbalíes a la especulativa. Esto equivale a decir que aplica un método progresivo a las enseñanzas de la escuela hanbalí. En este aspecto el sistema axarí es reformista y los hanbalíes lo miran con recelo. En el aspecto jurídico, en cambio, al-Äxari sigue la escuela xafeí, electica también, como se recordara. Cabe considerar en términos generales a al- Äxari como fundador de la teología islámica, pues preparo el camino para la conciliación entre la ortodoxia islámica y la filosofía griega.

Al equilibrio de tendencias dispares tiende, al propio tiempo, la formula propuesta por Al-Maturidi (m.945), creador del sistema de compromiso llamado maturidico, partiendo del hanafí y sacándolo de su anquilosamiento. Al Maturidi, no tuvo en la evolución del pensamiento islámico, a pesar de su intento, la importancia que logró al- Áxari.



LA SECTA DE LOS NUSAIRÍES EN EL ISLAM


Nusairíes

Un devoto de Hasan al-Áskari (m.873), decimoprimero imam alida, conocido por Ibn Nusair y residente en Siria a comienzos del siglo X, fundó un sistema religioso sincretista con elementos cristianos, paganos y musulmanes, dando origen a los nusairíes. Su sistema parece haber surgido del drusismo. Para Ibn Nusair, Alí era la encarnación autentica de la divinidad (y no sl-Hakim). Desarrollo el dogma de una trinidad divina, compuesta por el “Sentido “, el “Nombre o Velo” y la “Puerta”, e impulsó una liturgia propia cuyas ceremonias tienen lugar por la noche en el domicilio particular de uno de los creyentes y a las que solo pueden asistir los iniciados. Los nusairíes toman nombres cristianos y celebran las fiestas de Navidad, Año Nuevo, Epifanía, Pascua y Pentecostés, caso único entre las islamitas.

Muy afecta a los nusairíes es la secta de los Alí llahi, que no paree anterior al siglo XVII y diviniza también a Alí. Carece de un cuerpo de doctrina sistemático y se subdivide en numerosos grupos que mantienen secretas sus creencias entre turcos, persas y curdos, adoptando en apariencia las prácticas comunes en los lugares donde residen.

LAS PRACTICAS DEL DRUSISMO EN EL ISLAM


Los Drusos.

Los califas fatimíes acentuaron hasta tal punto el papel del imam, que llegaron a considerarse “signos fulgentes” de Alláh. El califa Al-Hakim (996-1020), yendo mas lejos aun en esta interpretación, se presentó como encarnación definitiva de la divinidad, dando con ello origen al drusismo. Dejo crecer sus cabellos, vistió un hábito de lana y se mostró en público cabalgando en un asno. En todos estos signos externos vieron sus seguidores un profundo simbolismo. Uno de ellos, ad-Darazi, familiar de Al-Hakim, fue quien dio su nombre popular ala secta, no obstante haber sido condenado a muerte por los propios sectarios a causa de haber intentado suplantar a Hamza ibn Alí, portavoz oficial de Al-Hakim. El truismo debe su sistematización a Hamza. Es, en el fondo, un ismailismo extremista y audaz, que se ha mantenido independiente hasta nuestros dias en el sur del Líbano; que sigue el sistema de admisión por iniciación y que practica la ayuda mutua entre sus miembros. Estos se dividen en dos categorías: “espirituales” o iniciados en el misterio y “corporales” o profanos no iniciados.

viernes, octubre 06, 2006

LOS ZAIDÍES Y LOS ISMAELITAS SECTAS DE LOS CHIÍTAS

Secta de los Zaidíes

los zaidíes secta derivada delk chiísmo, ya hemos dicho que deben su nombre a Zaisd ibn-Alí (m. 740), a quien consideran su imam por haber muerto, en defensa del imanato, luchando contra las tropas del califa omeya Himax. El grupo tiene su asiento en el Yemen y es el retoño chiíta más cercano a la ortodoxia sunnita.

Los zaidíes defienden el derecho de Alí al califat, usurpado por los omeyas, por sus méritos propios tanto como por el parentesco que le unía a Mahoma, pero no maldicen a los omeyas, tampoco, según hemos visto ya, admiten la simulación (taqiyya) común a las otras sectas chiítas, y manifiestan abiertamente sus ideas a las que cabria calificar de “chiísmo moderado”, en deuda con los mutazilíes.

Secta de los Ismaelitas

Los ismaelitas a quienes nos hemos referido tangencilamenta al explicar los duodecimales, deben su nombre al imam Ismael ibn-Giafar (m.762). en este, según ellos, termina la serie de los “imanes visibles”descendientes de Alí y de Fátima.

Los otros chiítas imamitas excluyen a Ismael de la serie de los “imanes” y siguen la línea de su hermano menor Musa. Por el hecho de ocupar Ismael el séptimo lugar en la sucesión de la familia Miami, se llama también “septimanes” (sabiyya) a los ismaelitas.

En la secta se ingresa por vía de iniciación. Es, pues secta, secreta de “iniciados”. Los ismaelitas proclaman la inaccesibilidad hasta Dios y la intangibilidad y supremacía de la enseñanza (o talim) de su imam, al que atribuyen prerrogativas sobrehumanas. De no haber sido por el vigor que dio al ismaelismo la incorporación de los batines o cármatas grupos rebeldes al poder califal. Fundados por Hamdan Carmat a fines del siglo IX, y constituidos en sociedad secreta (que difundieron un comunismo social y ensangrentaron Siria y Mesopotamia de los siglos IX al Xi), es probable que los ismaelitas no hubieran experimentado jamás la expansión que entonces lograron. Esta unión fue el punto de partida que condiciono la creación del califato fatimi de que antes hemos hablado un típico califato chiíta, en el que se practico un ismaelismo evolucionado por los cármatas.

El atractivo gnóstico del “sentido intimo, alegórico” dado al Corán, el simbolismo del numero siete, su organización secreta de propaganda, los siete grados de iniciación impuestos a sus adeptos, les han proporcionado el atractivo que el misterio ejercer sobre el espíritu humano. La incorporación al ismaelismo (1090)de los asesinos a axixinos de las montañas de Siria así llamados por embriagarse con una droga (haxix), condujo a una reforma del fanatismo: el neoismaelismo, obra del xeij Hasan ibn-Sabbah (m.1124) o “viejo de la Montaña”, en el sentido de purificación y captación de adeptos. Por el exterminio de las fuerzas adversas. En el siglo XII aterrorizaron con sus violencias el territorio sirio que habían ocupado los cruzados de la Cristiandad.

El ismaelismo aparece bastante extendido hoy por el mundo islámico a pesar de las pocas simpatías de que goza entre sunnitas y chiítas. Su cabeza visible, el Aga Khan, en torno del cual manifiestan gran solidaridad los elementos rectores del ismaelismo, ha adquirido notable relieve a partir de la crisis experimentada por el califato turco en 1924. la propaganda, bien llevada, ha despertado las simpatías hacia el mismo en muchos sectores no musulmanes.


LAS DISCREPANCIAS DE LOS CHIÍTAS COMO SECTAS

LAS LUCHAS GENERAN ENEMISTADES


Las luchas por alcanzar el imanato motivaron enemistades entre los miembros de la familia Alí y fueron la causa principal de fragmentación en el seno del chiísmo. Entre las sectas surgidas del tronco, chiíta, la más importante es la de los imamitas puros o duodecimanes, así llamados por reconocer la existencia de doce imanes, descendientes por línea directa de Hussain, hijo de Alí.

Del hijo de Hussain, llamado Alí como su abuelo, surgieron dos toncos sectarios; pues mientras los partidarios de su hijo mayor Zaid recibieron el nombre de zaidíes los duodecimanes aceptaron o imán al hijo menor Muhammad (quinto imam de los dudodecimanes) a su vez un nieto de Muhamad, Ismael fue el imam de los ismailitas mientras otro nieto, Musa se erigió en séptimo imam de los duodecimanes.

El hijo de Hasan al-Askari (imam undécimo) llamado Muhammad al-Muntazar (nac. 873), fue considerado el duodécimo imam. El hecho de haber desaparecido en condiciones misteriosas, permite suponerle resucitado o muerto, pero en todo caso preparado para reaparecer cuando llegue la hora de cumplir la misión asignada al Mahdi

La vuelta de un Mahdi

Todos los chiítas creen en la vuelta de un mahdi para establecerá la justicia en la tierra, y piensan que este “guía” debe ser un imam fatimita. El Mahdi será el precursor del fin del mundo.
Aprovechada con habilidad por oportunistas políticos, esta creencia chiíta ha dado lugar a revoluciones en distintos países islámicos.

La doctrina del imam-Mahdi es un dogma fundamental en las discrepancias entre sunnitas y chiítas. Los chiítas rinden culto a los imanes y aceptan las teorías dogmáticas de los matazilíes. De hecho, las divergencias entre la Chía y la Sunna no son mayores que las que las que distinguen las cuatro escuelas ortodoxas entre si y algunos proponen considerar el chiísmo “la quinta escuela ortodoxa” dándole el nombre de escuela giafari por haber sido su sexto imam, Giafar as-Sadiq, el autor de la ley imamita. La Chía e la tradición o sunna de los chiítas, por tener tradición propia, rechazan la Sunna o tradición de los sunnitas como fuente de fe. Así mismo buscan una interpretación alegórica (tá wil) en el Corán, e introducen algunas pequeñas variaciones en el texto, que modifican el sentido en su provecho.

LAS SECTAS ISLÁMICA DE LOS CHIÍTAS



también los chiítas, enemigos declarados de los Jarichíes, lucharon en los primeros siglos del islamismo por la sucesión al califato. Pero estos, siendo partidarios de la candidatura de Alí por considerar que su suegro Mahoma le había designado para sucederle lo fueron luego de sus herederos directos. Los chiítas constituyeron un partido (chia) numeroso, provocando un cisma de amplia extensión y graves consecuencias introdujeron en el Islam la creencia en los imams o imanes, doctores de la religión, rechazan en el Islam la creencia en los imams o imanes, doctores de la religión. Rechazan la Sunna o tradición sunnita por creerla muy adulterada (y en consecuencia poco digna de fe). Se llaman a si mismos alidios o alelíes (partidarios de la justicia), y sostienen: la reencarnación parcial de la divinidad en sus personas, la reaparición y la metempsicosis y la sobre vivencia del imam chiíta.

SETENTA SECTAS

Los chiítas se dividen a su vez en unas setenta sectas, que se anatematizan entre si. Niegan que el califato, en su calidad de vicariato del profeta, pueda ser objeto de elección por quedar exclusivamente vinculado al matrimonio de Fátima y Alí. Cada califa debe designar sucesor entre sus hijos, sucediéndose dentro de la familia. Todos los miembros de la misma, descendientes del primogénito de Alí, Asan, se consideran nobles; y los de su hermano menor, Husain señores.

Los chiítas veneran en especial, además de Mahoma a Alí y a Hussin habiendo creado una trinidad simbólica, en la que atribuye a Mahoma la revelación a Alí la interpretación coránica y a Husain la redención. La muerte de Husain en Kerbelá (el 1º de Octubre del año 680) dio pie a esta interpretación de la redención, tomada del cristianismo.

Para ellos, Kerbelá y Nagiaf con la Meca son centros de peregrinación sagrada, por guardar los despojos de Hussain y Alí.

Las persecuciones de que fueron objeto por parte de los Omeyas y de los Abbasíes, les llevaron a profesar sus creencias en secreto (Katmán), disimulándolas cuando se hallaban entre adversarios. Les esta permitido en esos casos, hablar y actuar como si no fueran chiítas.

Los zahidies una de las sectas chiítas no admiten la “prudencia” (taqiyya) o simulación, pero en cambio la practican otras muchas como las de los ismailitas, nusairíes y drusos.

Los chiítas considerando usurpadores a los califas sunnitas, idearon la teoría de su sumisión a un “Imam invisible”, doctor y pontífice infalible. Descendiente directo de Fátima es decir fatimí de quien se consideran súbditos devotos. Además de infalible, este jefe espiritual goza de la “impecabilidad” y es vehículo de santificación para los creyentes.

Esta ultima circunstancia aleja a los chiítas del sufismo, por no precisar de la comunicación directa con la divinidad al poseer el intermediario nato o imam.

LA SECTA ISLÁMICA DE LOS JARICHÍES

El estudio de la esencia y atributos de Alláh; el de los varios aspectos de su acción creadora; el de la relación entre la libertad humana y la predestinación; la esencia y definición de a fe; el antropomorfismo de la divinidad, y mas aun las discusiones políticas, han motivado la aparición de varias sectas en el seno del islamismo. Mahoma predijo que su religión se dividiría en setenta y tres facciones, una sola de las cuales estaría en posesión plena de verdad. Los sunnitas u ortodoxos creen ser esta facción, admitiendo cuatro escuelas jurídico-teológicas en su seno, según ya hemos indicado.

Las tendencias divergentes de la ortodoxia sunnita que ha tenido alguna trascendencia no han sido tantas. A partir de la muerte del profeta empezaron las divergencias, con motivo de su sucesión. La reserva del califato o vicariato, de momento para la tribu de los joraichitas por haber sido la de Mahoma, no fue admitida por los Jarichíes o disidente.

Secta de Los Jarichíes

Protestaron los Jarichíes, en el siglo VII, de que la dignidad califal fuera detentada por una tribu o por una familia, considerando que para sucesor del profeta debía elegirse el más digno fuera quien fuese, incluso un esclavo negro. Se apartaban de los sunnitas u ortodoxos en algunos aspectos importantes, demostrando una mentalidad de tendencia mas democrática, que en los primeros siglos del Islam provoco conflictos sangrientos por la ocupación del califato.

En nuestros días reciben el nombre de ibadíes (o ibaditas) por haber sido Ibn Ibad uno de sus jefes. Sus principales puntos de disidencia son: negar que el Corán sea un libro “increado”; prohibir el culto de los santos; combatir las comunidades sufíes; abominar de las peregrinaciones locales y negar que los musulmanes pueden salvarse sin practicar “buenas obras” (es decir, con solo la fe islámica y la intercesión de Mahoma).

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.........وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾ Bienvenido a Qumrán.La historia es una sola que se a entretejé en una sola con la política,económia,cultura y creencias.

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